SV/Prabhupada 0432 - Så länge du läser. Kan inte solen ta ditt liv

From Vanipedia
Jump to: navigation, search



Så länge du läser. Kan inte solen ta ditt liv
- Prabhupāda 0432


Lecture on SB 2.3.17 -- Los Angeles, June 12, 1972

Pāvakaḥ. Dahati pāvakaḥ (BG 2.23). Så moderna forskare, de säger att det inte finns något liv på solen, solplaneten. Men det är inte ett faktum. Vad är solklotet? Det är en eldplanet, det är allt. Men andesjäl kan leva i elden, och han får en brinnande kropp. Precis som här, på denna planet, på jorden, vi har fått denna jordiska kropp. Den kan vara mycket vacker, men den är av jord. Helt enkelt genom naturens manipulation. Precis som vi kommer ... Karandhara visade mig. Plasten, några träd. Så de har gjort plastträdet som exakt liknar trädet. Men det är inte träd. På samma sätt är denna kropp lika bra som plastkroppen. Den har inget värde. Så tyaktvā deham. Så när Kṛṣṇa säger att efter att ha givit upp denna kropp ... Men denna kropp är plast. Precis som du har en bomullströja eller plastskjorta eller så många. Du kan lämna dem. Det betyder inte att du dör. Det förklaras också i Bhagavad-gītā: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Som man ger upp gamla plagg för ett nytt, På samma sätt betyder död att ge upp denna plastkropp, och ta en annan plastkropp.

Det är döden. Och återigen, enligt den plastkroppen, måste du arbeta. Om du får en fin kropp, då kan du fungera fint. Om du får en hundkropp, då agerar du som en hund. Enligt kroppen. Så tyaktvā deham. Kṛṣṇa säger att "Den som förstår mig i sanning ..." Så hur kan du förstå? Bara om du hör om Honom, då kommer du att förstå. Då kommer du att förstå. Så lyssna är inte ett svårt arbete. Men du måste höra från självförverkligade själar. Det är... Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ Om du hör från en professionell man, det kommer inte att vara effektivt. Man måste höra från sādhu, från en hängiven, från den hängivnes läppar. Precis som Śukadeva Gosvāmī talade till Mahārāja Parīkṣit. Så ... Eller även om du hör dig själv, du läser böcker, kommer du att rädda ditt liv. Om du helt enkelt läser Kṛṣṇaboken, eller Bhagavad-gītā, eller Teachings of Lord Caitanya då vet du ... Så länge du läser, kan inte solen ta ditt liv. Det är inte möjligt för solen att ta ditt liv.

Så om du ständigt läser, så var är då möjligheten för solen att ta ditt liv? Det innebär att du blir odödlig. Människor är mycket angelägna om att bli odödliga. Ingen vill dö. Alla vet att "jag ska dö." Men om det finns någon omedelbar fara, brand, omedelbart du går iväg från detta rum. Varför? Jag vill inte dö. Jag vill inte dö. Även om jag vet att jag måste dö. Fortfarande, varför går jag iväg? Jag vet det... "Åh, låt det vara brand. Jag måste dö i dag eller i morgon. Låt mig dö." Nej, jag inte vill dö. Därför går jag bort. Detta är psykologi. Så alla vill leva för evigt. Det är ett faktum. Så om du vill leva för evigt, då måste man ta till Kṛṣṇamedvetande. Så Kṛṣṇamedvetna rörelsen är så viktig och fin. Alla vill leva. Så egentligen, om du vill leva, då tar man upp Kṛṣṇamedvetande. Denna vers bekräftar det. Āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau. Solen stiger upp tidigt på morgonen. Eftersom det ökar, så småningom tar den ditt liv.

Det är allt. Det är verksamheten. Men om du vill besegra solen ... Solen är mycket kraftfull. Den är mycket svår att bekämpa. Men du kan strida med solen. Hur? Helt enkelt genom att läsa kṛṣṇa-kathā, Kṛṣṇa's ord. Uttama-śloka-vārtayā. Vārtayā. Uttama-śloka, Kṛṣṇa. Så detta är den enkla processen. Du behöver inte slösa din tid genom att prata nonsens. Rūpa Gosvāmī har därför rekommenderat, atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Prajalpaḥ

atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
(NOI 2))

Vårt hängivna liv kan bli ödelagt, det betyder det kan stelna ... De som lever ett liv som en hängiven, Kṛṣṇamedvetna, de är lyckligt lottade. Denna goda lycka kan förstöras av sex saker. Var försiktig. Vad är det? Atyāhāra. Atyāhāra innebär att äta mer än nödvändigt, eller samla mer än nödvändigt. Āhāra. Āhāra betyder samlande. Vi behöver samla in lite pengar, men vi bör inte samla in mer än nödvändigt. Det ska vi inte göra. För om jag får mer pengar, då kommer māyā att ... "Varför inte slösa på mig?" Ja. Så samla inte in mer än ... Vad du behöver, samla. Eller på liknande sätt, āhāra innebär att äta. Ät inte mer än nödvändigt. Egentligen behöver vi komma till den punkt av inget äta, sova, para och försvara. Och det är inte möjligt, eftersom vi har denna kropp. Men minimum.