SV/Prabhupada 0510 - Den moderna civilisationen, de har ingen kunskap om själen



Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973

Pradyumna: "Det sägs att själen är osynlig, ofattbar, oföränderlig. När du vet detta, bör du inte sörja för kroppen".

Prabhupāda:

avyakto 'yam acintyo 'yam
avikāryo 'yam ucyate
tasmād evaṁ viditvainaṁ
nānuśocitum arhasi
(BG 2.25)

Så Kṛṣṇa började denna undervisning till Arjuna, först av allt, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). "Du talar som en lärd, men du klagar över kroppen, vilket inte alls är viktigt. " Nānuśocanti. Här är också samma sak. Tasmād evaṁ viditvainam, denna kropp, na anuśocitum arhasi. Ta inte kroppen alltför allvarligt. Själen är föremålet som skall beaktas. Men den moderna civilisationen, de är intresserade av denna kropp. Precis tvärtom. Kṛṣṇa säger: Eftersom själen är odödlig, därför tasmād evaṁ viditvā, förståelse av denna princip, enam, denna kropp, na anuśocitum arhasi. Den verkliga faktorn är själen. Vi måste ta hand om själen, inte om kroppen. Vad kroppen anbelangar, det finns smärta och njutning precis som klimatväxlingarna. Āgamāpāyinaḥ anityāḥ sådana kroppsliga smärtor och nöjen kommer och går; de är inte permanent. Tāṁs titikṣasva bhārata. Så du måste lära dig att tolerera dessa kroppsliga smärtor och njutningar, men du måste ta hand om själen. Men den moderna civilisationen, de har ingen kunskap om själen, för att inte tala om att ta hand om den, och, som djur, de har det kroppsliga livsbegreppet, med stor omsorg om kroppen, men de har ingen information om själen, och för att inte tala om att ta hand om den.

Detta är det beklagliga tillståndet hos den moderna civilisationen. Djur-civilisation. Djuren tar helt enkelt hand om kroppen, har ingen information om själen. Så denna civilisation är djur-civilisation, mūḍha. Mūḍha betyder djur, åsnor. Om vi ​​nu säger till folk i allmänhet, kommer de att bli arga på oss, men i själva verket är detta läget. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Jag har flera gånger förklarat denna vers. Yasya ātma-buddhiḥ. Ātmā betyder självet; buddhi, har tagit denna kropp som självet. Yasyātma-buddhiḥ. Men vad är denna kropp? Kroppen är inget annat än en påse med tri-dhātu, kapha, pitta, vāyu, och dess biprodukter. Av slem, galla och luft, genom samverkan mellan dessa tre saker ... Precis som denna materiella värld, det här huset. Vad är det här huset? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Allt i denna materiella värld, vad är det? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Ett utbyte av eld, vatten och jord. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Utbyte. Du tar jord, du tar vatten, blandar dem, och sätter det i elden, det blir tegel, av pulver det blir cement, sedan igen kombinera dem, det blir en stor skyskrapa. Så denna materiella värld, vad du tar, det är helt enkelt en kombination av dessa tre ingredienser, plus luft och himmel för torkning. Luft krävs för torkning. Så kombinationen av de fem elementen. På samma sätt är denna kropp även kombination av fem element. Det finns ingen skillnad. Men eftersom det i den stora skyskrapan inte finns någon själ, står det på ett ställe, men kroppen har själ, därför rör den sig. Det är skillnaden. Själen är det viktiga. Men de vet inte. Precis som vi har tillverkat flygplanet och det finns ingen själ, men en annan själ betyder piloten. Han tar hand om det. Han kör. Därför är det i rörelse. Så utan själ, kan det inte finnas någon rörelse. Antingen saken måste ha själ eller någo annan själ kommer att ta hand om det. Sedan kommer det att röra sig. Därför är det viktiga själen, inte denna materiella kropp.