SV/Prabhupada 0656 - De som är hängivna, de hyser inget hat mot någon
Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969
Hängiven: "En person sägs vara ännu mer avancerad när han ser allt - Den ärliga välgöraren, vänner och fiender, den avundsjuka, den fromma, syndaren och de som är likgiltiga och opartiska - med lika sinne (BG 6.9). "
Prabhupāda: Ja. Detta är tecknet på framsteg. För här i denna materiella värld, bedömningen av vän och fiende, allt är i relation till denna kropp, eller sinnesnjutning. Men i förverkligandet av Gud eller den Absoluta Sanningen finns det inget sådant materiellt övervägande. En annan sak är att här, alla betingade själar, de är under illusion. Antag en läkare, en läkare går till en patient. Han har kramper, han pratar nonsens. Det betyder inte att han kommer att vägra att behandla honom. Han behandlar honom som vän. Även om patienten kallar honom med dåliga namn, elaka namn, ger han honom fortfarande medicin. Precis som Herren Jesus Kristus sade, att "Du hatar synden, inte syndaren." Inte syndaren. Det här är mycket fint. Eftersom syndaren är i illusion. Han är galen. Om du hatar honom, hur kan du då befria honom? Därför är de som är hängivna, de som verkligen tjänar Gud, de hyser inget hat för någon.
Precis som Herren Jesus Kristus, när han blev korsfäst, bad han Gud: "Herre, förlåt dem. De vet inte vad de gör." Detta är den hängivna positionen. Ja. Eftersom de är galna efter materialistiskt sätt att tänka, så kan de inte vara hatade. Alla. Så denna Kṛṣṇamedvetna rörelse är så fin att det inte är någon fråga om att hata. Alla är välkomna. Snälla kom hit. Chanta Hare Kṛṣṇa. Ta Kṛṣṇa prasāda och hör en bra filosofi från Bhagavad-gītā, och försök att rätta till ditt materiella betingade liv. Detta är programmet - Kṛṣṇamedvetande. Herren Caitanya introducerade denna rörelse. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). "Vem du än möter, vart du än möter, försök helt enkelt lära honom det här Kṛṣṇamedvetandet." Kṛṣṇa-kathā. Ord från Herren Kṛṣṇa. Du kommer bli glad och de kommer att vara lyckliga. Fortsätt.
Hängiven: "En transcendentalist ska alltid försöka koncentrera sig på det Högsta Självet. Han borde leva ensam på en avskild plats och bör alltid noggrant kontrollera sitt sinne. Han borde vara fri från begär och besittning."
Prabhupāda: Ja. Detta är början på transcendentalt liv. Detta, i detta kapitel, kommer Herren Kṛṣṇa att försöka lära yoga-systemets principer. Så här börjar Han. Att en transcendentalist borde alltid försöka koncentrera sig på det högsta jaget. Högsta Självet betyder Kṛṣṇa eller Herren. Han är det Högsta Självet, som jag just förklarade, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Han är den högsta eviga. Han är den högsta levande varelsen. Så hela yogasystemet är att koncentrera sinnet på det Högsta Självet. Vi är inte det Högsta Självet. Det kan du förstå. Högsta Självet är Gud. Detta är dvaita-vāda. Dualitet. Dualitet betyder att Gud skiljer sig från mig. Han är högsta. Jag är underordnad. Han är stor, jag är liten. Han är oändlig, jag är oändligt liten. Detta är förhållandet. Så därför att vi är oändligt små, borde vi koncentrera vårt sinne till det oändliga, Högsta Självet. Sen borde han leva ensam. Ensam. Det här är viktigast. Ensam innebär att inte leva med personer som inte är Kṛṣṇamedvetna eller Gudsmedvetna. Det är att vara ensam. Han borde leva ensam i en avskild plats. Avskild plats, det finns, eller i djungeln. I skogen. Det är en mycket avskild plats. Men i denna tidsålder är det väldigt svårt att gå till djungeln och ta reda på en avskild plats. Den avskilda platsen är den där helt enkelt Gudsmedvetenhet lärs. Det är avskilt plats. Det är avskilt plats. Sedan? Och bör alltid noggrant kontrollera sitt sinne. Hur kontrollerar jag sinnena? Bara fixera ditt sinne på Högsta Självet eller Kṛṣṇa. Inte något annat.
Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Då är din ... Den andra dagen som jag förklarade, om du håller ditt sinne alltid vid Kṛṣṇa ... Kṛṣṇa är precis som ljus, sol. Så det är ingen fråga om mörker som upptar sinnet. Det finns ingen möjlighet. Precis som i solljuset finns det ingen möjlighet till mörker. På samma sätt, om du håller Kṛṣṇa alltid i ditt sinne, kan denna māyā eller illusion inte nå dit. Hon kommer inte att kunna nå dit. Det är processen. Han borde vara fri från begär och besittning. Hela materiella sjukdomen är det att jag vill ha - och längtan. Och vad som är förlorat, jag beklagar det, Och vad som än finns, vad vi inte har, vi längtar efter det. Så, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54) - en som faktiskt är Gudsmedveten, Kṛṣṇamedveten, Han har ingen önskan om materiell besittning. Han har bara lust att tjäna Kṛṣṇa. Det betyder att hans önskan är renad. Denna önskan är, du kan inte ge upp önskan. Det är inte möjligt. Du är en levande varelse, du måste ha önskan. Men vår önskan är för närvarande, förorenad. "Jag vill, jag önskar att tillfredsställa mina sinnen genom materiellt ägande." Men om du vill ha Kṛṣṇa, kommer denna önskan om materiellt ägande automatiskt att försvinna. Fortsätt.