SV/Prabhupada 0769 - En Vaisnava själv är mycket lycklig för han är i direkt förbindelse med Krishna
Lecture on SB 6.1.6-7 -- Honolulu, June 8, 1975
Parīkṣit Mahārāja är en Vaiṣṇava. Vaiṣṇava betyder hängiven. Så han uppskattar inte människans lidande på ett sådant sätt. Det är en Vaiṣṇavas natur. Vaiṣṇava själv är väldigt lycklig, för att han är i direkt förbindelse med Kṛṣṇa. Han har inga personliga klagomål, för en Vaiṣṇava är nöjd helt enkelt genom att tjäna Kṛṣṇa. Det är allt. Han vill inte ha någonting.
Åtminstone Caitanya Mahāprabhu lär oss. Caitanya Mahāprabhu säger, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Dhanam betyder rikedom, och Janam betyder många anhängare eller familjemedlemmar, stor familj, stor fabrik. Det finns många affärsmän, de driver stora fabriker, och tusentals män arbetar enligt hans ledning. Så det här är också rikedom. Och att ha stor summa pengar, det är också rikedom. Dhanaṁ janam. Och en annan en rikedom, att ha en mycket fin fru, vacker, lydig, mycket tilltalande. Så dessa är materiella nödvändigheter. Människor strävar generellt efter dessa tre saker: rikedom, många anhängare och en bra hustru hemma. Men Caitanya Mahāprabhu säger, na Dhhanam: "Jag vill inte ha pengar." Motsatsen. Alla vill ha pengar. Han säger, "Nej, jag vill inte ha pengar." Na dhanaṁ na janam: "Jag vill inte ha många män som Mina anhängare." Se bara motsatsen. Alla vill. Politikerna, yogīs, svāmīs, alla vill, "Det kan finnas hundratals och tusentals av mina anhängare." Men Caitanya Mahāprabhu säger "Nej, jag vill inte ha det." Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). "Inte heller vill jag ha en fin, vacker, lydig fru."
Vad vill du då? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī: "Liv efter liv, låt mig förbli en trogen tjänare till Din Herre." Detta är Vaiṣṇava. Han vill inte ha någonting. Vad vill han ha? Om han blir Kṛṣṇa tjänare, vad vill han då? Antag att om du blir tjänare till en väldigt stor man, vad är frågan om din vilja? Detta är intelligens. Varje tjänare till någon stor man, han är större än sin herre, för att han ges ... Mästaren ges så många sorter av mat. Mästaren tar lite, och resterna äter tjänarna. (skrattar) Så var är hans vilja? Det finns ingen fråga om att vilja. Försök bara att bli Guds tjänare, och alla dina nödvändigheter kommer att bli tillräckligt uppfyllda. Detta är intelligens. Precis som en rik mans barn vill han ha något från far? Nej, han vill bara ha fadern, modern. Fadern, modern vet, vad han vill ha, hur han blir glad. Det är faderns och moderns plikt. På samma sätt är detta mycket god intelligens: bara att försöka bli Kṛṣṇas uppriktiga tjänare. Alla dina livsbehov kommer att tillhandahållas tillräckligt. Det är ingen fråga om att fråga. Därför intelligenta hängivna, de frågar inte, som den ointelligenta hängivne går till kyrkan och ber till Gud, "Ge oss vårt dagliga bröd." Han är Guds tjänare, och han kommer inte få sitt bröd? Du måste fråga från Gud? Nej. Gud ger bröd åt åtta miljoner andra levande varelser. Fåglar, fän, tigrar, elefanter, De kommer inte till kyrkan för att fråga efter bröd. Men de får det. Så om Gud förser alla med mat, varför ska han inte försörja dig? Han förser. Så vi borde inte gå till Gud för att be om någon materiell fördel. Det är inte verklig hängivenhet. Vi ska gå till Gud för att be om hur man kan vara engagerad i Hans tjänst. Det borde vara bönen: "Hare Kṛṣṇa," betyder ... Hare betyder "Åh Guds energi, och Kṛṣṇa, Åh Kṛṣṇa, Herren Kṛṣṇa, snälla engagera mig i Din tjänst. "Detta är Hare Kṛṣṇa.
- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
- Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Bönen är bara: "Åh, min Herre Kṛṣṇa, Åh Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇas energi, vänligen engagera mig i din tjänst. "Det är allt. Färdigt, all verksamhet. Detta är Vaiṣṇava. Så Vaiṣṇava har inga behov. Han vet att "jag har inga behov. Min enda verksamhet är att tjäna Kṛṣṇa." Så han är glad under alla omständigheter.