ES/720815 - Clase SB 01.02.12 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720815SB-Los Ángeles, 15 agosto 1972 - 24:45 minutos

Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a usted, Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Y? Comienza.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten)

Prabhupāda: ¿Ha terminado este verso? ¿Doce?

Pradyumna: Er, no hicimos todo el significado.

Prabhupāda: No, entonces repite este verso, tac chraddadhānā munayo.

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tac chraddadhānā munayo

jñāna-vairāgya-yuktayā

paśyanty ātmani cātmānaṁ

bhaktyā śruta-gṛhītayā

(SB 1.2.12)

Prabhupāda: Siguiente, ¿alguien?

(interrumpe y corrige la pronunciación)

Estamos repitiendo para que, al oír el sonido, puedan practicar. Deben estar atentos. Por... (se reanudan los cantos) Ahora las mujeres, ¿alguien? (las devotas cantan) Muy bien. Muy bien. Gracias. Sí. Ellas lo han hecho mejor que todos ustedes. (risas) Muy bien. (se reanudan los cantos) Sí. Eso es todo.

Las personas a veces dicen: “¿Puede mostrarme a Dios? ¿Ha visto a Dios?”. A veces nos encontramos con estas preguntas. La respuesta está aquí. Sí, pueden ver a Dios. Todo el mundo puede ver a Dios. Yo también veo a Dios. Pero debe haber una cualificación. Al igual que Dios está ahí... Supongamos que un coche está dañado. Todo el mundo lo ve. Pero un ingeniero o mecánico, lo ve diferente. Por lo tanto tenemos que ir con él. “¿Qué le pasa a este coche? No funciona”. Inmediatamente toca alguna parte de la máquina y funciona.

Estos sinvergüenzas, no saben que: “¿Cómo puedo ver a Dios si no tengo la cualificación?”. La máquina se ha estropeado, estoy viendo la máquina. Y el ingeniero, el mecánico, también está viendo la máquina. Pero su visión y mi visión son diferentes. Él está cualificado para ver. Por eso, cuando la máquina está mal, inmediatamente toca alguna parte y funciona. Si para una máquina necesitamos tanta cualificación, ¿queremos ver a Dios sin ninguna cualificación? Sólo vean que divertido. Sin ninguna cualificación. Sinvergüenzas, son tan sinvergüenzas, tan tontos, que quieren ver a Dios con su necia cualificación.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25): “No me expongo a todo el mundo. Yogamāyā, yogamāyā los cubre”. Entonces, ¿cómo pueden ver a Dios? Pero esta sinvergüencería continúa: “¿Puede mostrarme a Dios? ¿Ha visto a Dios?”. Dios se ha convertido en un juguete: “Aquí está Dios. Él es la encarnación de Dios”. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Son pecadores, sinvergüenzas, necios, lo más bajo de la humanidad. Preguntan así: “¿Puede mostrarme a Dios?”. ¿Qué cualificación ha adquirido para que pueda ver a Dios?

Esta es la cualificación. Tac chraddadhānā munayaḥ. Uno debe tener plena fe. Fe. Śraddadhānāḥ. Debe estar muy ansioso por ver a Dios, en realidad. No de manera frívola, “¿Puede mostrarme a Dios?”. Algo mágico, piensan que Dios es mágico. No. Se debe ser muy serio: “Sí, si existe Dios... hemos visto, hemos sido informados acerca de Dios. Debo verlo”.

Hay una historia al respecto. Es muy instructiva; traten de escucharla. Un recitador profesional estaba recitando sobre el Bhāgavata, y describía que Kṛṣṇa, estando muy adornado con todas las joyas, fue enviado a cuidar las vacas en el bosque. Había un ladrón en esa reunión. Entonces pensó que: “¿Por qué no ir entonces a Vṛndāvana y robar a este muchacho? Él está en el bosque con tantas joyas valiosas. Puedo ir allí y atrapar al niño y llevarme las... todas las joyas”. Esa era su intención. Así que se lo tomó en serio: “Tengo que encontrar a ese niño. Entonces en una noche me haré millonario. Tantas joyas”. No.

Así que fue verlo, pero su cualificación era esa: “Debo ver a Kṛṣṇa, debo ver a Kṛṣṇa”. Esa ansiedad, ese anhelo, hizo posible que en Vṛndāvana viera a Kṛṣṇa. Vio a Kṛṣṇa de la misma manera que le informó el lector del Bhāgavata. Entonces vio: “Oh, oh, Eres tan buen muchacho, Kṛṣṇa”. Empezó a halagarlo. Pensó que: “Halagándolo me llevaré todas las joyas”. (risas)

Cuando le propuso su verdadera intención: “¿Puedo llevarme algunos de tus adornos? Eres tan opulento”. “No, no, no. Tú... mi madre se enfadará. No puedo…”. (risas) Kṛṣṇa estaba como un niño. Se puso más y más ansioso por Kṛṣṇa. Y entonces... por la asociación con Kṛṣṇa, él ya se había purificado. Entonces, por fin, Kṛṣṇa dijo: “Muy bien, puedes tomarlas”. Entonces se volvió devoto, inmediatamente.

Debido a la asociación con Kṛṣṇa... de alguna manera u otra, debemos entrar en contacto con Kṛṣṇa. De una forma u otra. Entonces seremos purificados. Kāmād bhayād dveṣyāt. Igual que las gopīs. Las gopīs se acercaron a Kṛṣṇa cautivadas por Sus hermosos rasgos. Eran muchachas jóvenes, y Kṛṣṇa era tan hermoso. En realidad, llegaron a Kṛṣṇa estando lujuriosas, pero Kṛṣṇa es tan puro que se volvieron en devotas de primera clase. No hay comparación a su devoción. Porque amaban a Kṛṣṇa con alma y corazón. Esa es la cualificación. Esa es la cualificación. Amaban tanto a Kṛṣṇa que no les importaba la familia, la reputación. Cuando iban a altas horas de la noche... Sonaba la flauta de Kṛṣṇa y todas huían. Sus padres, sus hermanos, sus esposos: “¿Adónde van? ¿A dónde van en esta oscuridad de la noche?”. No les importaba. Descuidaron a sus hijos, a su familia, todo: “Debemos ir con Kṛṣṇa”.

Esto es necesario. Debemos estar muy, muy ansiosos para que... y muchas gopīs que fueron forzadas a no ir a ver a Kṛṣṇa, perdieron la vida. Basta con ver lo ansiosas que estaban. Se requiere este anhelo. Entonces pueden ver a Dios. O se vuelven lujuriosos o ladrones o asesinos o lo que sea, de una forma u otra, si desarrollan este anhelo de que: “Debo ver a Kṛṣṇa”, entonces Kṛṣṇa puede ser visto.

Aquí es... lo primero es cuán ansioso se está por ver Kṛṣṇa. Kṛṣṇa responderá. Si realmente están deseosos de ver a Kṛṣṇa... ello, la razón puede ser diferente —o son lujuriosos o para robar Sus ornamentos, o —si de una forma u otra se sienten atraídos por Kṛṣṇa, entonces su empresa tendrá éxito. Rūpa Gosvāmī ha aconsejado que... dice en una poesía. Es sobre las gopīs hablando entre ellas. Una gopī está aconsejando a otra gopī que: “Mi querida amiga...”.

Smerān candrakeṇa vaṁśīnyastādhara ujjvalāṁ candrakeṇa keśi-tīrthopakaṇṭhe govindākhyāṁ mā prekṣiṣṭhāstava yadi sakhe! bandhu-saṅge 'sti raṅgaḥ.

El asunto es que una gopī está aconsejando a otra gopī: “Mi querida amiga, hay un muchacho, Su nombre es Govinda. Está de pie en la orilla del Yamunā, cerca del Keśi-ghāṭa, y está tocando Su flauta. Y Él es tan hermoso, especialmente durante la noche de Luna llena, por favor no vayas allí”. (risas) ¿Por qué? “Ahora, porque si tienes intención de disfrutar en este mundo material con los miembros de tu familia, hijos, esposo, por favor no vayas allí”. Smerān bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭim. Bhaṅgī-traya: Kṛṣṇa siempre está de pie doblado en tres partes con Su flauta. Ese es el tri-bhaṅga-murāri de Kṛṣṇa. Tri-bhaṅga. Él está doblado en tres partes. Así:

smerān bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ

mā prekṣiṣṭhāstava sakhe yadi bandhu-saṅge 'sti raṅgaḥ

“Si piensas que vas a disfrutar más de tu vida en este mundo material, entonces no vayas allí. No vayas allí”.

El punto es que si una vez ven a Kṛṣṇa, entonces olvidarán todo este disfrute material sin sentido. Eso es ver a Kṛṣṇa. No más. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “Mi querido Señor, no quiero nada”. Dhruva Mahārāja... Dhruva Mahārāja fue a ver a Kṛṣṇa para obtener el reino de su padre, pero cuando vio a Kṛṣṇa, Viṣṇu... Viṣṇu le ofreció: “Ahora toma la bendición que quieras”. Él dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: “Mi querido Señor, ya no tengo ningún deseo”. Eso es ver a Kṛṣṇa. Que si quieren ver a Kṛṣṇa por algún motivo que: “Voy a ver a Kṛṣṇa...”. Al igual que... por supuesto, si están ansiosos por ver a Kṛṣṇa, el motivo puede ser diferente, pero de alguna manera u otra, debido a su anhelo, verán a Kṛṣṇa. Esa es la única cualificación.

En otra poesía Rūpa Gosvāmī dice: kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ kriyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate (Padyāvalī 14). Nuestra conciencia de Kṛṣṇa, la he tomado de esta palabra kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ. Esta es la traducción real en sánscrito o... kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvanāmṛta. Rūpa Gosvāmī aconseja eso: “Conciencia de Kṛṣṇa, si es posible, por favor, cómprala. No te demores”. Kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvanāmṛta kriyatām. “¡Cómprala inmediatamente!”

Kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvanāmṛta kriyatāṁ yadi kuto 'pi. “¿Dónde está disponible? Es algo muy bueno”. “Sí, está disponible. Se puede comprar. El movimiento está en marcha”. “Y ¿cuál es el precio?”. “¿El precio?”. “Es algo muy bueno, ¿hay que pagar un precio?”. “Sí, hay precio”. “¿Cuál es?”. Tatra laulyam ekalaṁ mūlyam: “Simplemente su anhelo. Ese es el precio. Este es el precio que tienen que pagar”. Entonces consiguen a Kṛṣṇa. Inmediatamente.

Kṛṣṇa no es pobre. Y el Kṛṣṇa-vendedor, el Kṛṣṇa devoto, él tampoco es pobre. Él puede distribuir a Kṛṣṇa gratis. Y él está haciendo eso. Simplemente tienen que comprar por su anhelo. Eso se requiere. Tatra laulyam. “Oh, ¿impaciencia? Tengo muchas ganas”. “Oh, no es tan fácil”. Tatra laulyam ekalaṁ mūlyaṁ janma-koṭi-sukṛtibhir na labhyate: “Este anhelo no puede lograrse ni siquiera mediante actividades piadosas durante millones de nacimientos”. Si simplemente siguen haciendo actividades piadosas... porque sin ser piadosos, no pueden acercarse a Kṛṣṇa. Si siguen haciendo simplemente actividades piadosas... janma-koṭi-sukṛtaiḥ... sukṛti significa actividades piadosas, simplemente piadosas. Aun así, este anhelo no se despierta.

Este anhelo es algo muy importante. Pero puede ser despertado por la asociación con los devotos. Por lo tanto, estamos dando la oportunidad a todos de invocar ese anhelo. Entonces verán a Dios cara a cara. No es difícil. Tac chraddadhānā munayaḥ. Aquellos que han desarrollado ese anhelo, la fe de que: “Debo ver a Kṛṣṇa en esta vida...”. Esta vida está hecha para ver a Kṛṣṇa. No está hecha para convertirse en perros y cerdos. Por desgracia, toda la civilización está siendo entrenada para convertirse en perros y cerdos. Es la única institución que está enseñando a la gente cómo ver Kṛṣṇa.

Esta es la única institución, este movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Es muy importante. Tac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā (SB 1.2.12). Por el anhelo, automáticamente se enriquecerán con el conocimiento y el desapego. Conocimiento no significa: “Ahora hemos descubierto esta bomba atómica”. Eso no es conocimiento. ¿Qué conocimiento es ese? La gente está muriendo. Han descubierto algo que acelerará la muerte. Pero estamos dando algunos conocimientos para detener la muerte. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Esto es conocimiento. Jñāna-vairāgya-yuktayā. Y tan pronto como obtienen este conocimiento, automáticamente se desapegan de toda esta felicidad material sin sentido.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Jaya! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)