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ES/Srila Prabhupada: Fundador-Acarya de ISKCON - Un documento de base del GBC

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Una nota del comité ejecutivo del GBC de ISCKON

Esta obra, Śrīla Prabhupāda: el Fundador-Ācārya de ISKCON, escrito por Ravīndra Svarūpa Dāsa, es oficialmente respaldada por el GBC de ISKCON.

El GBC pide a todos los devotos y amigos de ISKCON que den su profunda y cuidadosa atención a esta obra. Hacerlo ampliará nuestro entendimiento colectivo de, y la apreciación por, la posición de Śrīla Prabhupāda y su papel único en la Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna.

Śrīla Prabhupāda no únicamente llevo el mensaje del señor Caitanya y el señor Krishna a nosotros. Mientras eso en sí mismo es una tarea gloriosa, Śrīla Prabhupāda, como nuestro Fundador-Ācārya, creó la base, función y visión de ISKCON como una comunidad global dirigida para la "re-espiritualización de toda la sociedad humana".

El papel de Śrīla Prabhupāda, como leerán, es continuo. Su presencia se sentirá en la vida de cada devoto de ISCKON hoy en día, y en las vidas de los devotos muchos siglos en el futuro.

Entender como Śrīla Prabhupāda está en el centro de nuestras vidas y nuestra sociedad, y sabiendo cómo mantenerlo en ese papel esencial, es el propósito de este texto. Como Bhakti Caru Swami escribe en el prólogo, "este libro no es para una lectura casual, sino para su implementación".

Comité ejecutivo del GBC
Diciembre, 2013.

Śrīla Prabhupāda fue sin duda la personalidad enviada por Śrī Caitanya Mahāprabhu para cumplir su predicción: "Yo he encarnado para inaugurar el movimiento de saṅkīrtana. Yo voy a liberar a todas las almas caídas de este mundo… En cada pueblo y aldea del mundo, el canto de mi movimiento de nāma-saṅkīrtana se esparcirá" (Caitanya Bhāgavata, Antya 4. 120, 126).

Entender el papel único de Śrīla Prabhupāda en la perspectiva Gauḍīya, debemos viajar atrás en el tiempo y obtener una percepción histórica de como el plan de Caitanya Mahāprabhu para cumplir su predicción se está gradualmente desenvolviendo.

Después de su regreso de Gaya, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó su misión de nāma-saṅkīrtana. Y en distribuir nāma prema, "Él y sus asociados no consideraron quien era un candidato digno y quien no, ni donde dicha distribución debería llevarse a cabo o no. No pusieron condiciones. Donde quiera que tuvieran la oportunidad, los miembros del Pañca-tattva distribuyeron amor del supremo" (Caitanya Caritāmṛita, Ādi-līlā 7.23).

Esta inundación de nāma prema creció en todas direcciones y continuó bendiciendo este mundo bajo el refugio de predicadores empoderados como los seis Gosvāmīs, Śrīnivāsa Ācārya, Narottam Das Ṭhākur y Śyāmānanda Prabhu.

Desafortunadamente, después de la desaparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de estos empoderados y asociados de él, una era muy obscura descendió en el mundo del Vaiṣṇavismo Gauḍīya. Por la influencia de Kali, muchos apasampradāyas, sectas desviadas, totalmente eclipsaron la presentación pura de la Conciencia de Krishna de Caitanya Mahāprabhu con sus inescrupulosas y materialistas doctrinas y prácticas. ¡E hicieron eso en su nombre! Pronto, Sus Enseñanzas llegaron a ser identificadas con la inmoralidad, el dogma y elementos antisociales. Como resultado, las personas cultas y educadas de la sociedad de la India desarrollaron una profunda aversión a Caitanya Mahāprabhu. Esta era obscura continuo por casi 250 años.

Para poder revivir su movimiento de saṅkīrtana y de nuevo iluminar el cielo Gauḍīya, Śrī Caitanya Mahāprabhu entonces envió uno de sus íntimos asociados, Bhaktivinoda Ṭhākur a este mundo. Poseído de habilidad trascendental, Bhaktivinoda Ṭhākur escribió incansablemente para derrotar a todas las filosofías no autorizadas y desviadas que se oponían a la presentación de la Conciencia de Krishna de Caitanya Mahāprabhu. A través de su incansable y dedicada escritura, el expuso a todas las filosofías adharmicas de ese tiempo y de nuevo reveló al mundo el camino de la Suprema auspisiocidad y compasión de Caitanya Mahāprabhu: Su misión de nāma-saṅkīrtana. Estos escritos más tarde formarían la base filosófica para el plan sistemático e institucionalmente fundado de Bhaktisidanta Sarasvatī Ṭhākur para iniciar el cumplimiento de la predicción de Caitanya Mahāprabhu. El redescubrimiento del lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu por Bhaktivinoda Ṭhākur y el dar un plano (en la forma de su "nāmahaṭṭa") para cumplir el deseo de Mahāprabhu de que el nāma-saṅkīrtana sea propagado por todo el mundo fue muy claro y una indicación extraordinaria de su convicción absoluta en las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin embargo, él supo que su deber masivo de esparcir la Conciencia de Krishna por todo el mundo necesitaría la participación colectiva de miles de personas por muchas generaciones. No podría, y no sería, sólo el trabajo de un hombre - una institución trascendental era una necesidad absoluta.

Sus fervientes rezos al señor Jagannatha fueron escuchados, Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākur apareció en este mundo como su hijo para dar forma práctica a su plano en la forma de la misión Gauḍīya. En quince cortos años, Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākur esparció el movimiento de saṅkīrtana de Caitanya Mahāprabhu por toda la India y atrajo a muchas luminarias de ese tiempo para ayudarlo en su misión. Sesenta y cuatro Maṭhasdedicadas a propagar las enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu se establecieron en India durante este tiempo.

Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākur conoció la importancia de su instrucción para continuar vigorosamente la predica después de su partida de este mundo. El enfáticamente y muy abiertamente instruyó a los principales discípulos de su Misión Gauḍīya, para que esta fuera manejada y mantenida por un órgano de gobierno. Sorpresivamente, el no nominó a alguien como sucesor espiritual. El dejó este mundo el 1 de Enero de 1937 y casi inmediatamente el desacuerdo y la disputa aparecieron dentro de la Misión Gauḍīya. Muy pronto la institución que siempre había sido conocida por su prédica pura y atrevida de las enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu se volvió famosa por sus fracciones enredadas y casos en la corte. Dos facciones pelearon por la posición de ācāryay muchos discípulos mayores dejaron la institución indignados. La entidad unificada de la Misión Gauḍīya como una entidad en toda la India, constando de muchos centros, varias prensas y miles de devotos trabajando cooperativamente bajo un liderazgo unificado, dejó de existir.

Ilusiones de propiedad y prestigio eclipsaron el orden de Śrīla Bhaktisiddhanta SarasvatīṬhākur, su misión -desarrollar un movimiento mundial para propagar las enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu - se detuvo por completo.

Nuestro Śrīla Prabhupāda, Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami tenía el corazón roto por estos eventos trágicos, pero fue muy evidente por sus actividades, que el perfectamente comprendió el sentimiento y la misión de su maestro espiritual:

Tan pronto como unos pocos seguidores en Nueva York tomaron su mensaje de corazón, el legalmente incorporó su institución. Él la llamó la Sociedad Internacional para la Consciencia de Krishna y también legalmente declaró sus siete propósitos. Esto sucedió muy temprano en 1966.

Para continuar la misión de Caitanya Mahāprabhu y asegurar el legado trascendental de ISKCON, Śrīla Prabhupāda muy sistemáticamente estableció el consejo de órgano de Gobierno (GBC) y muy enfáticamente instruyó a sus seguidores mayores: "No cometan el mismo error que mis hermanos espirituales cometieron después de la desaparición de mi Guru Mahārāja. Administren la Sociedad colectiva, a través del GBC".

Para asegurar a ISKCON como una misión trascendental con una base filosófica y cultural fuerte, el, incansable y meticulosamente tradujo y comentó las más importantes y sublimes enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu en la forma del Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam y Caitanya-caritāmṛta y el enfáticamente dijo que sus libros son la base de su movimiento de la Consciencia de Krishna de la institución de ISKCON.

Y, por su Guru Mahārāja, el no nombró o seleccionó a un sucesor para su ISKCON, en vez de esto, él quiso que sus discípulos administraran colectivamente la institución a través de un órgano de gobierno.

Cuando fui el sirviente personal de Śrīla Prabhupāda, noté muchas veces que el insistía que en todo material impreso, el titulo Fundador-Ācārya y su nombre completo fueran impresos bajo el nombre de la Sociedad de ISKCON. Yo era muy inmaduro e inexperto en ese tiempo y con frecuencia pensaba, "Śrīla Prabhupāda es un Vaiṣṇava tan humilde y exaltado, ¿Por qué el insiste tan persistentemente en esto?" yo nunca expresé abiertamente esto a Śrīla Prabhupāda, pero continuó confundiéndome. Pero lentamente, por Su Divina Gracia, en debido tiempo, comencé a entender su intención. La frase "Fundador-Ācārya" no es solo un título sino un sistema trascendental con la intención de proteger, preservar y dar longevidad a una institución dedicada a la liberación masiva de las almas condicionadas por todo este mundo, en esta abismal y oscura era de Kali.

Grandes Vaiṣṇavas leales como Śrī Madhvācārya y Śrī Rāmānujācārya, exitosamente implementaron este sistema.

Obviamente, la implementación completa de este sistema en ISKCON es crucial para el cumplimiento exitoso de la predicción de Caitanya Mahāprabhu. Yo compartí esta realización con algunos de mis hermanos espirituales mayores y me alentó encontrar que Śrīla Prabhupāda nos había bendecido con el mismo entendimiento.

Luego, en 2006 el GBC formó varios comités para planear y lograr diferentes objetivos estratégicos. Uno de estos comités es el comité de la posición de Śrīla Prabhupāda (SPPC), cuya misión es ayudar a los esfuerzos existentes y desarrollar nuevas iniciativas para establecer eternamente a Śrīla Prabhupāda como el Fundador-Ācārya de ISKCON y el preeminente śikṣa guru de todos los devotos de ISKCON, este libro es una iniciativa del SPPC.

Su Gracia Ravīndra Svarūpa Prabhu, quien es indudablemente uno de los más brillantes pensadores y escritores de ISKCON, escribió el libro mismo que, todos los miembros del GBC conformado por muchos devotos mayores, han revisado seria y diligentemente.

Este libro ha sido plenamente investigado y basado en sastra y hechos históricos. Es académico en su naturaleza y provee una base en la cual podemos construir una cultura holística de educación con el propósito de firmemente y muy prácticamente establecer la posición de Śrīla Prabhupāda como Fundador-Ācārya de ISKCON. Por supuesto, la conciencia de Krishna pura no reconoce técnica, su única base es la absoluta humildad y rendición. Y es en este humor que ofrecemos esta publicación a Caitanya Mahāprabhu, a Śrīla Prabhupāda y a todos sus devotos.

Amablemente noten que este libro no tiene el propósito de ser una lectura casual sino de ser implementado, si hacemos eso, nuestras relaciones personales y colectivas con Śrīla Prabhupāda florecerán limitadamente y llegaremos a comprender muy prácticamente que nuestro amado Fundador-Ācārya no está congelado en el tiempo. Él es el eterno asistente de la divina inundación de compasión y Krishna prema de Caitanya Mahāprabhu. Y su corazón se derrite y fluye sin restricción ni impedimentos, con quien quiera y a todo aquel que muestre el más mínimo interés por sus enseñanzas y la misión del nāma-saṅkīrtana.

Humildemente buscamos su amable y activo apoyo para implementar el siguiente paso importante en el plan de Śrī CaitanyaMahāprabhu –para inundar al mundo entero con Krishna prema– y firmemente, establecer a Śrīla Prabhupāda como el Fundador-Ācārya de ISCKON por todos los tiempos.

Muchas gracias.

Suyo en el servicio de Śrīla Prabhupāda,
Bhakti Charu Swami
Vrindavan, India
Noviembre 2013

PREFACIO

La obra en sus manos -o en su pantalla- se le ofrece como el fruto maduro del proyecto intensivo, estratégico de planeación de muchas ramas lanzado en 2006 por la Comisión de Órgano de Gobierno de ISKCON. Este esfuerzo continuo ha reunido a muchos devotos de todo el mundo para involucrarse en la planeación y desarrollo sistemáticos para realizar un futuro floreciente para el movimiento de Śrīla Prabhupāda. Ultimadamente apuntamos hacia el empoderamiento de toda nuestra organización -cada uno de sus miembros, sus varias unidades, cada una de sus autoridades administrativas y de guía- para que todos trabajen unidos en una cooperación efectiva para realizar los deseos de Śrīla Prabhupāda y Śrī CaitanyaMahāprabhu. Desde el comienzo, todos comprendieron que un elemento particular esencial para este logro era, como se planteaba usualmente, "mantener a Śrīla Prabhupāda en el centro".

Concerniendo esto, el equipo de planeación estratégica estaba agudamente al tanto de que el futuro cercano enfrentaría a ISKCON con un reto crítico: La inevitable transición a un tiempo cuando todos los devotos con experiencia directa de su Fundador-Ācārya se hayan ido. Esta pérdida inminente se volvió un incentivo adicional para el trabajo del COMITÉ DE LA POSICIÓN DE ŚRīLA PRABHUPĀDA (SPPC). Todos sus miembros comprendieron que Śrīla Prabhupāda no debería ser menos presente a subsecuentes generaciones de lo que ha sido a la primera. (Ciertamente, algunos creyeron, que podría ser aún más). ¿Cómo facilitar esto? ¿Cómo fomentar en todos los devotos de ISKCON, generación tras generación, una consciencia siempre creciente de su profunda conexión con su Fundador-Ācārya, para que todos lo encuentren como una presencia viva en sus vidas? ¿Cómo podrá su misión, sus enseñanzas, su visión, su determinación, su misericordia, volverse una con cada corazón latiente?

Como un miembro de la SPPC, me fue asignada la tarea de escribir el documento base para los devotos de ISKCON sobre la importancia de la posición de Śrīla Prabhupāda como Fundador-Ācārya.

Habiendo aceptado esta tarea, me encontré a mí mismo pasando muchos días y noches absorbido en pensar, algo obsesivamente, acerca de Śrīla Prabhupāda; acerca de su vida y su herencia, acerca de su movimiento, acerca de mí mismo como discípulo y similarmente, de mis hermanas y hermanos espirituales. Durante estos días y noches, mis estados mentales y emocionales se incrementaron agudamente, y sin embargo se suspendieron de cualquier conclusión determinada. Y luego, me senté y, en dos o tres horas, escribí una corta declaración –no más de tres páginas– que parecieron venir casi por su propia cuenta. Estaba basado en muy poca o ninguna investigación, y en ningún nuevo descubrimiento, simplemente mis propias intuiciones y "realizaciones". Las cuales intenté pulir, y, en la siguiente ocasión, presenté a los otros miembros del grupo estratégico de planeación.

Para mi alivio, la muy positiva respuesta aseguró al menos que estaba yendo en la dirección correcta. A esta dirección le fue dada una forma en concreto por la instrucción que le siguió. "Grandioso -dijeron ellos- hasta ahora. Ahora, escribe un comentario".

Debo notar que el "grandioso" general estuvo acompañado por varios comentarios detallados –comentarios pidiendo, en un lugar u otro, más apoyo, clarificación o elaboración; comentarios indicando recelos o áreas de confusión; comentarios proponiendo otros temas a incluirse o investigarse, y así en adelante. Me llevé estos comentarios conmigo, resultaron ser extremadamente útiles –y luego, después de afinar la corta declaración, hice como se me pidió y comencé a escribir un comentario.

Entonces, el producto final, ahora a la mano, viene en la forma de un texto con un comentario sobre el texto. El texto se da primero, solo. El comentario que es más largo le sigue. En esta parte, el texto principal hace su aparición en la secuencia apropiada, pero se divide en secciones convenientes. El texto principal está en negritas, mientras que el comentario que le sigue en esa sección está en letra regular.

El texto es corto, solo 1300 palabras (cinco páginas). El comentario como resultó, es largo cerca de 21,000 palabras (setenta y nueve páginas). El texto inicialmente tomó tres horas en escribirse; el comentario, seis años.

El texto principal en si mismo es simple y bastante apropiado para un público amplio. El comentario está específicamente previsto para cualquiera que es, o que aspire ser, prabhupāda-śiṣya, un verdadero discípulo śikṣa de Śrīla Prabhupāda. Que, ciertamente, debería ser el objetivo fijo de todos los miembros de ISKCON, y que, en sí mismo, traerá el cumplimiento de los sentidos deseos del Señor Caitanya.

La inesperadamente larga y a veces difícil labor del comentario me trajo una bendición inesperada: aprendí profundamente cosas que antes solo había conocido superficialmente o formalmente. Comencé esta obra sabiendo que Śrīla Prabhupāda fue un gran discípulo, pero ahora he adquirido un conocimiento más meticuloso y profundo de lo grande que es una conciencia, que -confieso- continua creciendo. Lo que descubrí grandemente incrementó mi conocimiento de los logros de Śrīla Prabhupāda y engendró un nuevo crecimiento de mi amor y gratitud hacia él. Este regalo de conocimiento también me ha mostrado que tan imperativo es para mí, como su discípulo, el iluminar su grandeza con el más sincero testimonio, el testimonio de mi propia experiencia como discípulo.

Además, he podido ver más de lleno la verdaderamente sorprendente afirmación del glorioso título que merecidamente lleva, "Fundador-Ācārya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna".

Rezo que el leer esta obra haga lo mismo para ustedes, de lo que escribirla ha hecho para mí.

Deseo reconocer mi más profunda deuda con todos aquellos que me ayudaron, motivaron, y guiaron, facilitaron y corrigieron en la producción de esta obra. La misión de planeación estratégica en general, dirigida por Gopāla Baṭṭa Prabhu y sus hábiles asistentes, crearon y sustentaron las condiciones que produjeron este resultado –un "producto final" –posible. El SPPC, actualmente Codirigido por Su Santidad Bhakti Charu Swami y Akrura Prabhu, pasó a través de algunos cambios en sus miembros en siete años, pero la constante retroalimentación y motivación de todos los que sirven y sirvieron en ese grupo, probó ser mucho más valiosa para mí de lo que pude con frecuencia expresar. Lo hago ahora, en gratitud. Muchos devotos mayores afuera del SPPC también revisaron la obra en progreso. En particular, un "Sanga de Sanyasis, Gurus, y GBC" especial conformado por alrededor de cien líderes, reunidos en Mayapura en Febrero de 2013, los cuales revisaron un borrador de esta obra, y se tomaron el tiempo de proporcionar comentarios y reflexiones invaluables. El mismo borrador se benefició de la respuesta solicitada de alrededor de otros veinte miembros mayores. De esto emergió el borrador "final" que fue revisado una vez más por el GBC mientras se reunían en Juhu en Octubre del 2013. Con unas cuantas sugerencias más para mejorarlo, el GBC dio su aprobación unánime para la publicación de esta obra como una declaración oficial del GBC. Mi deuda con los miembros del GBC- por su paciencia, por su ayuda, y más que nada por sus bendiciones-no puede ser saldada. También deseo agradecer a mi ayuda más inmediata. Mi discípula Śraddhā devī dāsī, quien proporcionó organización continua y apoyo técnico a este esfuerzo, así como ayuda editorial consumada y consejo. Mi esposa Saudāmaṇī devī dāsī, quien fue también una ávida lectora y crítica de la obra en progreso, así como una constante proveedora de apoyo de vida. Soy una persona difícil de cuidar, pero ella lo hizo de cualquier manera.

Su servidor en el servicio de Śrīla Prabhupāda,
Ravīndra Svarūpa Dāsa
Filadelfia, Pensilvania
Diciembre 2013

LA POSICIÓN DE ŚRīLA PRABHUPĀDA- TEXTO

Prabhupāda como Fundador-Ācārya de ISKCON

Śrīla Prabhupāda mostró gran preocupación de que su posición como Fundador-Ācārya de ISKCON siempre fuera prominentemente reconocida. Él ordenó que en cada uno de sus libros la portadilla y la portada desplegaran su nombre completo, "Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda", con Fundador-Ācārya de La Sociedad Internacional para la Consciencia de Krishna colocado inmediatamente debajo. Similarmente, él ordenó que "Fundador-Ācārya: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda" apareciera directamente debajo de "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna" en todos los documentos oficiales de ISKCON, papelería, publicaciones y carteles. De esta y de otras maneras la conexión íntima y especial de Śrīla Prabhupāda con ISKCON debe ser siempre honrada.

Como Fundador-ĀcāryaŚrīla Prabhupāda tiene una posición única en ISKCON. Necesitamos comprenderla profundamente. Como Ācārya, su comportamiento personal ejemplar es el modelo y la norma para todos los devotos de ISKCON. Que como fundador, sus estándares personales y principios de acción, su espíritu particular o "humor", pongan una forma social en la organización que él creó. Cada miembro individual internaliza ese espíritu, incorporándolo al núcleo de su propia identidad. Su espíritu permea la institución como la esencia de su propia cultura, y los miembros se vuelven su encarnación visible en el mundo.

Nosotros veneramos y aprendemos de los muchos grandes ācāryas en nuestro linaje, sin embargo como Fundador-Ācārya de ISKCON, Śrīla Prabhupāda se vuelve único de entre ellos para nosotros. En ISKCON, Prabhupāda permanece presente, generación tras generación, como el prominente śikṣā Guru inherente en la vida de cada uno de los devotos de ISKCON –una presencia perpetua que mora activamente guiando y dirigiendo. El es por lo tanto el alma de ISKCON. Como tal, Śrīla Prabhupāda continua actuando afectivamente en este mundo siempre y cuando ISKCON continúe como la coherente expresión y el instrumento unificador de su voluntad. De esta manera Śrīla Prabhupāda permanece como el alma de ISKCON, e ISKCON su cuerpo.

Razones de Śrīla Prabhupāda para Fundar ISKCON

Cuando Śrīla Prabhupāda exitosamente estableció el movimiento del Señor Caitanya como una misión de prédica mundial, él tomó la pesada decisión de formar una nueva institución, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, con él cómo Fundador-Ācārya. El hizo esto en base a su conocimiento realizado. La esencia de ese conocimiento él la absorbió de su propio maestro espiritual. Desafortunadamente, después de que el Guru Mahārāja de Śrīla Prabhupāda pasara a mejor vida, ese conocimiento y realización de gran manera cesó de ser expresado en la propia -pero ahora fragmentada- institución de su Guru. Por consiguiente, Prabhupāda fundó una nueva organización que, como un todo y en cada una de sus partes, encarnaría y desarrollaría esa realización –una realización que se manifiesta a si misma– como un compromiso inamovible e infatigable para entregar amor puro de Dios a la humanidad que sufre en todas partes.

La institución que pudiera actuar en este compromiso con fuerza unida por largos periodos espacio y tiempo necesita una forma única. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī por lo tanto hizo un llamado para una organización en la que la máxima autoridad no residiera en la persona de una sola autoridad autocrática Ācārya sino de un consejo de directores que él llamaba "La Comisión de Órgano de Gobierno". La Gauḍīya Maṭha falló en realizar esta estructura, y entonces, Prabhupāda dijo, que se volvió "inútil".

Nuestro Reto Central

Śrīla Prabhupāda estableció tal estructura para ISKCON, colocando a la Comisión de Órgano de Gobierno en 1970 y supervisando su articulación y desarrollo gradual. Declarando que él quería que hubieran "cientos y miles de maestros espirituales" dentro de ISKCON, el dejó por entendido que la relación normativa de Guru- Discípulo debería perpetuarse dentro de la institución unificada bajo la dirección de la GBC. En tal organización, muchos Gurús podrían actuar con fuerza en conjunto, operando juntos con otros líderes y administradores en un acuerdo amistoso.

Sin embargo siempre y cuando Prabhupāda estuviera presente como el único ācārya y dīkṣā Guru, la estructura no necesariamente permaneció en forma embriónica, un niño todavía en el vientre de su madre, su forma y función no necesariamente desarrollados por completo. Durante la presencia manifiesta de Prabhupāda, por la propia naturaleza de la situación, el GBC claramente no podía asumir por completo su papel como "La máxima autoridad administrativa" y Prabhupāda permaneció como el único Guru. Por lo tanto, el producto completo de la obra de Prabhupāda tuvo que esperar tiempo para manifestarse.

Consecuentemente, Prabhupāda nos ha dejado la tarea, después de su partida, de articular completamente la forma y funciones de ISKCON para una acción efectiva en el mundo. Un reto central es el integrar la relación Guru-Discípulo que conlleva su propia demanda por una lealtad sin compromiso profundo en la persona del Guru -dentro de una sociedad más grande que exige, en cierto sentido, una lealtad más elevada y que abarca todo. Esa lealtad es nuestra fidelidad en común para nuestro Fundador-ĀcāryaŚrīla Prabhupāda, una lealtad que mostraba en la práctica por nuestra cooperación de unos con otros, dentro de las estructuras que nos legó, para cumplir su más profundo deseo.

Descubrimos que el sistema "zonal- ācārya" inicial de integrar al Guru en una estructura amplia implícitamente creo zonas geográficas que individualmente eran más unificadas que el todo de ISKCON. La integridad de ISKCON por lo tanto se puso en riesgo. Este sistema ha sido abolido. Aún necesitamos ir mucho más allá en realizar la organización que Śrīla Prabhupāda quería.

Es interesante notar que dos movimientos anti-ISKCON prominentes –que con frecuencia reclamaban ser el "verdadero ISKCON"- se han formado con el rechazo específico, de uno u otro componente del todo de Prabhupāda: La posición "ritvik" desea deshacerse de los Gurus hoy en día en favor de la autoridad institucional de la GBC mientras que los seguidores de un sannyāsī prominente u otro deseaban eliminar al actual GBC y depender del único ācārya carismático y autocrático.

ISKCON necesita fomentar ambos elementos: una lealtad común intensa hacia ISKCON y al GBC, y la enseñanza profunda y completa de la relación entre Gurus individuales y discípulos dentro de ISKCON. Necesitamos darnos cuenta, de cómo no hay contradicción y no hay conflicto. Tenemos que darnos cuenta de cómo se refuerzan y apoyan la una a la otra.

Un elemento crucial al establecer esta síntesis necesaria, es lograr un profundo entendimiento de la posición de Śrīla Prabhupāda y poner este entendimiento en acción -ambos jñāna y vijñāna que, como Fundador-Ācārya, Śrīla Prabhupāda simboliza- que en un sentido es- la unidad de ISKCON. Por lo tanto él debe volverse una presencia inescapable y predominantemente sentida en las vidas de todos los devotos sin importar quien más pueda servir como sus gurus dīkṣā o śikṣā. Los gurus que aún se manifiestan en el mundo tienden a tener un impacto, más vívido en sus seguidores que aquellos que ahora están en forma no manifiesta. Ya que la persona de Śrīla Prabhupāda está ahora no manifiesta como tal, esta ausencia de vapu, necesita ser compensada por una siempre profunda realización de su manifestación como vāṇi (Como el mismo lo enseñó).

Tal presencia necesita volverse en gran medida parte del tejido de ISKCON, para volverse el sabor esencial de su cultura, que su presencia no disminuirá aun cuando aquellos quienes conocieron a Śrīla Prabhupāda personalmente le sigan en este mundo.

Resultados

Habrá muchas consecuencias cuando se realice la posición de Śrīla Prabhupāda como Fundador-Ācārya. Entre ellas:

Generación tras generación podrán recibir la misericordia especial ofrecida por Śrīla Prabhupāda. El camino de vuelta al supremo que el abrió será recorrido cada vez más.

Al tomar refugio completo de Śrīla Prabhupāda como Guru śikṣā en su manifestación de vāṇi, todos los maestros en ISKCON, en varios niveles de avance, podrán comunicar auténticamente la verdadera enseñanza de Śrīla Prabhupāda, por lo tanto darán guía apropiada, refugio, y protección a todos.

La presencia activa de Śrīla Prabhupāda asegurará la unidad e integridad de ISKCON.

Las enseñanzas de ISKCON permanecerán consistentes a través de espacio y tiempo.

El conocimiento realizado de Śrīla Prabhupāda -que le proporciona la potencia específica para esparcir conciencia de KRSNA- no solamente será preservada sin que también desarrollada.

Sus libros permanecerán como algo central para nosotros, ya que contienen entendimiento e instrucciones que esperan un desarrollo futuro para ser realizadas.

Los ojos de Śrīla Prabhupāda siempre permanecerán como los lentes a través de los cuales todas las generaciones futuras verán a nuestros ācāryas predecesores.

LA POSICIÓN DE ŚRīLA PRABHUPĀDA - TEXTO CON COMENTARIO

Prabhupāda como Fundador-Ācārya de ISKCON

Śrīla Prabhupāda mostró gran preocupación de que su posición como Fundador-Ācārya de ISKCON siempre fuera prominentemente reconocida. Él ordenó que en cada uno de sus libros la portadilla y la portada desplegaran su nombre completo, "Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda", con Fundador-Ācārya de La Sociedad Internacional para la Consciencia de Krishna colocado inmediatamente debajo. Similarmente, él ordenó que "Fundador-Ācārya: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda" apareciera directamente debajo de "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna" en todos los documentos oficiales de ISKCON, papelería, publicaciones y carteles. De esta y de otras maneras la conexión íntima y especial de Śrīla Prabhupāda con ISKCON debe ser siempre honrada.

La gran preocupación de Śrīla Prabhupāda. En 1970, algunos escritos de Śrīla Prabhupāda producidos por la prensa de ISKCON presentaron el nombre del autor desprovisto de los honores acostumbrados y con su posición en ISKCON denotada por el título "Ācārya" en lugar de "Fundador-Ācārya". A partir de aquí, Prabhupāda detectó un esfuerzo concertado que se estaba llevando a cabo para socavar su posición.

Satsvarūpa dāsa Gosvāmī relata este incidente en el Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta (4.93):

Cuando la prensa de ISKCON en Boston imprimió mal el nombre de Prabhupāda en un nuevo libro, él se perturbó profundamente.

El pequeño capítulo de bolsillo del segundo canto del Śrīmad Bhāgavatam llevaba su nombre en la portada simplemente como AC Bhaktivedanta. Estaba omitido el acostumbrado "Su Divina Gracia" así como "Swami Prabhupāda". El nombre de Śrīla Prabhupāda estaba casi desprovisto de significado espiritual. Otra publicación de la prensa de ISKCON describió a Prabhupāda como "ācārya" de ISKCON aunque Prabhupāda había enfatizado repetidamente que él era el Fundador-Ācārya. Había habido muchos ācāryas o maestros espirituales, y habría muchos más; pero Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda era el único Fundador-Ācārya de la Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna.

Para empeorar las cosas, cuando Prabhupāda por primera vez abrió el nuevo capítulo del Bhāgavatam, la encuadernación se partió y las páginas se salieron. Prabhupāda echaba chispas por los ojos.

Brahmānanda relata su recuento de este incidente en el video serie siguiendo a Śrīla Prabhupāda (Julio-Agosto 1970, Los Ángeles):

En ese entonces, había lo que Prabhupāda consideraba ser la minimización del maestro espiritual por los líderes, principalmente de mí. Yo era el más infectado con esto que yo llamaría celos del maestro espiritual. En esta visita a Los Ángeles, las cosas estaban yendo mal –desde la prensa de ISKCON, de la que yo estaba a cargo. Los libros eran impresos, el título de Prabhupāda no se ponía apropiadamente. Solo era A.C. Baktivedanta Swami, "Su Divina Gracia" no se había puesto. Incluso un libro, en uno de los capítulos del Bhāgavatam, solo tenía A.C. Bhaktivedanta – aún el "Swami" fue removido. Yo presenté a Prabhupāda un libro de prensa de ISKCON que habíamos impreso, y abrió el libro y la encuadernación simplemente se despegó. Y esto funcionó como ejemplo cuando se hizo la presentación formal.

Śrīla Prabhupāda sospechaba que este y otros siguientes incidentes fueron provocados por una "contaminación insidiosa" que se esparcía desde la India (SPL 4: 94-95):

Mientras que las anomalías locales estaban pesándole mucho a Śrīla Prabhupāda, él se enteró de cosas extrañas que sus discípulos en India habían escrito en sus cartas y se perturbó más. Una carta a los devotos en América reportó que los hermanos espirituales de Prabhupāda en India objetaban el título de Prabhupāda. De acuerdo a ellos, solo Bhaktisiddhānta Sarasvatī debía ser llamado Prabhupāda . . . .

Aunque a veces ignorantes sus discípulos, él sabía, no eran maliciosos. Sin embargo estas cartas de la India traían una enfermedad espiritual transmitida por varios de los hermanos espirituales de Prabhupāda a sus discípulos ahí . . . .

Prabhupāda era sensible a cualquier amenaza a ISKCON.

. . . Pero ahora unos cuantos comentarios irresponsablemente hablados en India estaban debilitando la fe de algunos de sus discípulos. Tal vez esta contaminación insidiosa que se estaba ahora esparciendo había precipitado las equivocaciones en la prensa de ISKCON e incluso las discrepancias en Los Ángeles.

Consecuentemente, Śrīla Prabhupāda pasó penas para asegurar que sus políticas establecidas para reconocer su posición fueran estrictamente seguidas. Vemos su preocupación directamente expresada en cartas:

Es muy bueno que ya hayan abierto el centro y registrado la Sociedad. Esto es un buen comienzo. Una cosa, concerniente al registro, es que nuestro sistema es mantener el nombre de Fundador-Ācārya su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda en todos los documentos de registro, así como toda la papelería, libros, publicaciones. Así veo el nombre en el título de la carta de Subala-das Swami, así que está bien. De esta manera lo hacemos.[1] Así que puede continuar y registrar nuestra Sociedad ahí, tomando todos los pasos apropiados y necesarios. Antes de que tome lugar la finalización del registro le voy a pedir que me mande una copia de la constitución para nuestra Sociedad, para que ahí pueda finalmente aprobarla. Mi nombre debe aparecer como, el Fundador-Ācārya A.C. Bhaktivedanta Swami. Yo debo tener autoridad completa en todos los asuntos.[2]

Podemos ver, entonces, como Śrīla Prabhupāda muy particularmente quería que su posición en ISKCON fuera denotada siempre por el título exacto de "Fundador-Ācārya". En este contexto en particular, Prabhupāda juzgó la apelación "ācārya", usada sola, inadecuada y hasta ofensiva. El unió el uso de esta palabra híbrida compuesta exactamente del inglés y sánscrito. En el título "Fundador-Ācārya" que comunica la conexión íntima y excepcional mantenida entre Śrīla Prabhupāda e ISKCON.

Como Fundador-ĀcāryaŚrīla Prabhupāda tiene una posición única en ISKCON. Necesitamos comprenderla profundamente. Como Ācārya, su comportamiento personal ejemplar es el modelo y la norma para todos los devotos de ISKCON. Que como fundador, sus estándares personales y principios de acción, su espíritu particular o "humor", pongan una forma social en la organización que él creó. Cada miembro individual internaliza ese espíritu, incorporándolo al núcleo de su propia identidad. Su espíritu permea la institución como la esencia de su propia cultura, y los miembros se vuelven su encarnación visible en el mundo.

Un Ācārya, o palabras de Prabhupāda, "Profesor trascendental de la ciencia espiritual"[3] es una raza diferente a un moderno académico. El profesor trascendental se encarga de los discípulos y después de iniciarlos en sus estudios sagrados, meticulosamente les instruye en el conocimiento védico y los entrena en las regulaciones y disciplinas requeridas.

Ācārya viene de ācāra,, una palabra que denota las reglas de conducta śāstricas así como la observación de la conducta. Un ācārya enseña tal conducta no solamente con preceptos sino con su ejemplo personal. El ācārya es ejemplar. Prabhupāda escribe, "un ācārya es un maestro ideal que sabe el significado de las escrituras reveladas, se comporta exactamente de acuerdo con sus mandatos y enseña a sus estudiantes a adoptar estos principios también"[4] Tal enseñanza va más allá del conocimiento teórico; involucra la formación de carácter basado en que los estudiantes se moldeen a sí mismos en base al ideal presentado ante ellos en la persona del ācārya.

Un ācārya debe permanecer fiel a los ācāryas predecesores. "Uno no puede ser ācārya (maestro espiritual) sin seguir estrictamente la sucesión discipular de los ācāryas. Uno que es, de hecho serio acerca de avanzar en el servicio devocional debe desear únicamente satisfacer a los ācāryas previos".[5] AL mismo tiempo, el ācārya debe combinar esta fidelidad profunda con una habilidad para flexiblemente crear instrucciones efectivas que sirvan de apoyo a diversas comunidades de estudiantes. "Cada ācārya tiene una manera específica de propagar su movimiento espiritual", escribe Prabhupāda. "Un ācārya debe crear un modo, por medio del cual las personas puedan, de una manera u otra venir a Conciencia de Kṛṣṇa".[6] Con su propia experiencia en mente él nota:

El maestro (ācārya) tiene que considerar tiempo, candidato y país. Él debe evitar el principio de niyamāgraha— esto es, que él no debe de tratar de realizar lo imposible. Lo que es posible en un país puede no ser posible en otro. El deber del ācārya es, aceptar la esencia del servicio devocional. Puede haber un pequeño cambio aquí y allá en cuanto a yukta-vairāgya (renunciación apropiada)[7].

La habilidad de mantener la fidelidad estricta a la tradición y al mismo tiempo ser hábil en adaptar esta tradición a diferentes públicos y condiciones es, explica Prabhupāda, la señal del conocimiento realizado:

La realización personal no significa que uno debe, por vanidad, intentar mostrar el aprendizaje de uno tratando de superar al ācārya previo. Él debe tener plena confianza en el ācārya previo, y al mismo tiempo él debe realizar el asunto tan bien que lo pueda presentar para las circunstancias particulares de una manera apropiada. El propósito original del texto se debe mantener. No se debe sacar ningún significado oscuro de él, aun así debe ser presentado en una forma interesante para el entendimiento del público. Esto se llama realización[8]

La realización da al ācārya su "manera específica de propagar su movimiento espiritual".

Un ācārya, entonces, tiene maestría en cuanto a las maneras de atraer al estudiante receptivo (upanīti) y al hacerlo e infundirlos, a su vez animarlos con su propio espíritu, empoderándolos en su conocimiento y realización se vuelven sus representantes personales, esto es decir, aquellos que pueden, en el sentido fundamental de la palabra, re-presentar-presentar-al ācārya a otros.

"Fundador-Ācārya" - Este compuesto híbrido de español-sánscrito- es el termino específico ordenado por Śrīla Prabhupāda para denotar su posición en relación a ISKCON. Hemos visto que en esta conexión Prabhupāda juzgo el título de "Ācārya", usado por sí mismo, no solo como inadecuado sino incluso ofensivo. Aun así sabemos que la sola palabra "ācārya" se usa tradicionalmente como un título honorífico para la distinguida cabeza de una institución espiritual. Por lo tanto, debemos concluir que ha quien lleve el título de "Fundador-Ācārya" ha sido concedida una comisión más pesada, una comisión que ordena un reconocimiento específico.

Śrīla Prabhupāda es el primer ācārya en nuestro linaje en asumir (y, más aún, en insistir en) este título formal. Mientras que uno puede esperar encontrar que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura había sido distinguido formalmente con este título, tal práctica está ausente del registro.

Un análisis del periódico en inglés The Harmonist [9] de la Gauḍīya Maṭha reveló que en los primeros años Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tiende a ser reconocido por dos distintivos títulos. Por un lado, él es "Presidente delŚrīViśva-Vaiṣṇava-rājaSabhā"; por el otro, él es "el Ācārya", término usado por su cuenta en relación a una asamblea, como: el Ācārya "de la comunidad Gauḍīya", "la comunidad Madhva-Gauḍīya", "Los Vaiṣṇavas de la Gauḍīya", y similares. A veces los dos títulos son unidos sin embargo se distinguen, como lo vemos en ejemplos como: "el Acharyya (Mesías) de la era actual y quien es ahora el presidente de la histórica ViswaVaishṇavaRajSabha histórica" (Harm. 28.2:58). 10 [10] Íntimamente integrado, con el formalmente revitalizado Viśva-Vaiṣṇava-rājaSabhā (que operó bajo un consejo de tres discípulos líderes), estaba la confederación de templos siempre en expansión-centros monásticos de entrenamiento, enseñanza, y prédica–que colectivamente llego a ser llamado "La Gauḍīya Maṭha" y, con creciente frecuencia de "La Misión Gauḍīya".[11] Al mismo tiempo, las apelaciones "Ācārya" y "Presidente" se fusionaron en una forma que gradualmente se volvió el título estándar para Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: "Presidente-Ācārya". Este título compuesto es usado en conexión con ambos el "Viśva-Vaiṣṇava-RājaSabhā" y "la Gauḍīya Maṭha" (o variaciones tales como "la Misión Gauḍīya" y "la Misión"). Más aún, el título "Presidente-Ācārya" como el título de "Ācārya" frecuentemente aparece como una designación única para Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.[12] Por otro lado, el uso de "Fundador" en títulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es muy raro. La instancia más notable de esto ocurre en el bien conocido homenaje del Vyāsa-Pūjā por "Abbhay Charan Das, para Miembros, SreeGaudiya Math, Bombay" en la cual nuestro Śrīla Prabhupāda se refiere a Bhaktisiddhanta Sarasvatī como "el maestro mundial Acharyadeva, quien es el fundador de esta Misión Gaudiya y es el Presidente-Acharya de la SreeSreeViswaVaishṇabRaj-Shabha: Quiero decir, mi eterno Maestro Divino . . ." (Harm. 32:291).[13]

Aunque no encontramos "Fundador-Ācārya" usado como un título para Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, este preciso título honorífico hace una notable aparición dentro de las más prominentes obras en inglés de la Gauḍīya Maṭha: Sree Krishna Chaitanya, por Niśikānta Sānyāl.

Ya hemos notado que en 1927, Sajjana-toṣaṇī fue transformado al periódico en inglés The Harmonist para poder transmitir la Conciencia de Kṛṣṇa al mundo más allá de la India –una etapa preparatoria para el eventual envío de "Predicadores de la Misión" a lugares en el extranjero en 1933– "en la gloria coronada" nota Bhakti Vikāśa Swami, "De todas las actividades de la Gauḍīya Maṭha hasta la fecha" (SBV 1:108). Para enviar a estos predicadores apropiadamente armados en su misión, primero una obra escrita tenía que ser producida para su uso, de modo que comunicara "el mensaje de la Misión" de una manera suficientemente sensata, completa, y sofisticada para gustar a los miembros cultos de las naciones avanzadas. Esta obra fue Sree Krishna Chaitanya. [14] Su autor, Niśikānta Sānyāl, Profesor de Historia del Colegio Ravenshaw en Cuttack, llevó el nombre iniciado Nārāyaṇa Dāsa y el título Bhakti Sudhākara de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. El guru y su discípulo solían trabajar en una cercana colaboración los proyectos literarios en inglés, y esta no fue la excepción.[15] Bhakti Vikāśa Swami relata que Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura se retrasó en la estación Ootacamund de Nilgiri Hill por dos meses en el verano de 1932 para concentrarse en revisarSree Krishna Chaitanya (SBV 1:243). Aparentemente, los predicadores no podían embarcarse en su misión al Occidente hasta que tuvieran el libro a la mano (SBV: 2:27):

Con la versión en Inglés del Sree Krishna Chaitanya del Profesor Sanyal publicado en Gaura-pūrṇimā 1933, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī decretó que el tiempo había llegado para propagar el mensaje de Mahāprabhu en Europa. Y el 10 de Abril su sueño finalmente se haría realidad cuando Śrīmad Bhakti Pradīpa,Tirtha Mahārāja, Śrīmad Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja,y Saṁvidānanda Prabhu partieron en barco de Bombay a Londres.

Treintaicinco Años después, en marzo 14 1967, Śrīla Prabhupāda escribió desde San Francisco a BrahmānandaDāsaen Nueva York para presentar su propio respaldo de la obra:

Estoy feliz de saber que Donald ha comprado el libro del Prof. Sanyal, Krishna Caitanya. El fallecido profesor N.K. Sanyal fue mi hermano espiritual y su libro KrishnaCaitanya es aprobado y autoritativo. Guárdalo muy cuidadosamente y podríamos publicar en De vuelta al supremo algunos artículos del libro. Nos ayudará enormemente porque mi maestro espiritual ha dado su aprobación a este libro. Por favor guárdalo cuidadosamente y cuando yo regrese yo lo aseguraré. (670314 - Carta a Brahmananda escrita desde San Francisco)

Es en las páginas del Sree Krishna Chaitanya, que el título híbrido en inglés y sánscrito "Fundador-Ācārya" recibe su prominente introducción, apareciendo primero en la tabla de contenidos:

CHAPTER CAPITULO VII–LOSFUNDADORES-ACHARYAS
Los sistemas de Sree Visnuswami, Sree Nimbaditya, Sree Ramanuja y Sree Madhva marcan el resurgimiento del Vaishnavismo, se puede encontrar en los registros pre-históricos. Encarnan la aprobación reverencial de Vishnu. Su valor secundario consiste en ser una protesta no comprometida en contra de las opiniones de los credos especulativos. Su síntesis espiritual, aunque es sólida, está incompleta.

El autor presenta un resumen abierto del creciente y decreciente curso de la espiritualidad humana que se enfoca en las cuatro normativas e históricas sampradāyasVaiṣṇavas. El Señor Mismo inicia estas sampradāyas al inspirar a aquellos a quien el Profesor Sanyal llama "Los maestros originales pre-históricos". Él explica:

Las cuatro comunidades (sampradayas) de la Era de Hierro están conectadas con los tiempos antiguos por su reconocimiento de la autoridad oculta de los maestros eternos y antiguos, concretamente, Lakshmi, Brahma, Rudra y los cuatro Sanas (chatuhsanah),respectivamente. Los cuatro Fundadores-Acharyas de la Era de Hierro afirmaron predicar la visión de esos maestros originales de la religión.

Encontramos, entonces, que cada sampradāya posee un par de miembros distinguidos por sobre los de más, por su influencia extensiva y formativa sobre sus sucesores. El primer personaje en cada par es uno de los "maestros eternos antiguos" quienes se vuelven los "maestros originales pre-históricos" a lasampradāya; El segundo miembro del par es el "Fundador-Ācārya" un mentor paradigmático que revive y refuerza la comunidad en Kali-yuga, dotándola con un estilo propio de pensamiento y acción.[16] El título "Fundador-Ācārya", como es usado por Niśikānta Sānyāl, se restringe a aquellos cuatro eminentes personajes históricos, a los cuales de otra manera comúnmente se les refiere como "los sampradāya-ācāryas".[17] "Fundador-Ācārya" era su designación distintiva. En esta luz, se entiende que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura no llevaba ese título el mismo. Consecuentemente, es notable encontrar en las páginas de The Harmonist las palabras "fundador Acharyya", de una manera discreta y al mismo tiempo confidencial, para referirse al presidente de la institución de la Gauḍīya Maṭha. La frase, tan usada se presenta en un importante artículo titulado "La Gaudiya Math", que se imprimió en tres partes comenzando con la publicación de Octubre de 1930 de The Harmonist.[18] Su publicación por lo tanto se encimó con la inauguración festiva en Noviembre del recién terminado templo palaciego llamado "ŚrīGauḍīya Maṭha" en Bag-bazar, Calcuta. Esa institución, en su nuevo y revelado esplendor, es el referente específico del título del artículo. La primera entrega de "La Gaudiya Math" forma la pieza principal de la publicación de Octubre, y la página opuesta lleva una fotografía del muy honrado Jagabandhu Bhakti Rañjana,[19] Quien financió y dirigió la construcción del templo. El artículo de The Harmonist no lleva ninguna atribución, una práctica que adornaba tales piezas con la estampa de un respaldo editorial fuerte (si no una autoría directa).[20] Mientras celebraban el gran paso hacia la prédica mundial de la Misión, ahora The Harmonist también toma la oportunidad de explicar minuciosamente la estructura espiritual (y hasta cierto punto esotérica) y la función de su organización en expansión. "La Gaudiya Math" presenta un ensayo definitivo en la eclesiología de la GauḍīyaVaiṣṇava.[21]

El artículo presupone una metáfora controladora [22] usada por los miembros de la comunidad para entender la forma de actividad desde su institución de Gauḍīya Maṭha: Aquella de un árbol robusto que crece cuyas extremidades y ramas florecientes se extienden para cubrir el mundo. Esta metáfora se deriva, por supuesto, del noveno capítulo del ŚrīCaitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, "El árbol de los deseos del servicio devocional". Ahí Mahāprabhu se describe como un jardinero que trae a la tierra este árbol de los deseos, el Bhakti-Kalpa-Taru, siembra la semilla en la tierra de Navadvipa, y cultiva la planta, que crece para conceder fruto el Kṛṣṇa prema a todos en todas partes. Mahāprabhu no es solo el jardinero, sino también el árbol mismo (kṛṣṇa-premāmara-taruḥ svayam) así como el disfrutador y el distribuidor de su fruto.

La institución de la Gauḍīya Maṭha es una manifestación de ese árbol. Su semilla -así lo entendían los miembros- había sido sembrada y regada en Navadvipa, el lugar de nacimiento de Mahāprabhu, por su agente Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, quien se retiró a ese lugar sagrado de 1905 a 1914 cantando 192 rondas al día, en cumplimiento de un voto para cantar un billón de nombres. Mucho de este yajña fue ejecutado en la casa de campo que había construido en una propiedad donde, en marzo 27, 1918, el tomó sannyāsa. "En el día que tomó sannyāsa, escribe Bhakti Vikāśa Swami, "Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī también estableció la ŚrīCaitanya Matha en Mayapur, revelando servicio a las deidades ŚrīŚrīGāndharvikā-Giridhārī al lado de la deidad del Señor Caitanya ante quien él había realizado este voto de cantar un billón de nombres".[23] De esta manera, el árbol de la Misión Gauḍīya tomó raíz en tierra sagrada, y pronto comenzó a crecer y expenderse, notablemente en la forma de la ŚrīGauḍīya Maṭha, establecida en 1920 por Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura en el 1 Ultadingi Junction Road, Calcutta.[24]

Esta imagen de la institución presentó la primera publicación de The Harmonist (Junio, 1927. "La Gaudiya Math: Su Mensaje y Actividades"), abriendo con ademán ostentoso retórico que da voz al espíritu de crecimiento dinámico, representa a la Gauḍīya Maṭha con la imagen de un árbol –enraizado en Māyāpura– ("La tierra del Advenimiento" de Mahāprabhu), expandiéndose a Calcutta, y esparciéndose a través de la India:

Por la gracia del Señor de las Gaudiyas, el mensaje de la Gaudiya Math, hasta la fecha no es desconocido a cualquiera en la Gauda Desh –y no solo en la Gauda Desh, sino en Naimisharanya,Ayodhya, Prayag, Kasi, Sree Brindaban, Mathura por un lado y también en Dakshinatya [India del sur] y donde quiera através de los tramos de Orissa por el otro, [por lo tanto] ha sido bien proclamado el mensaje de la Gaudiya Math, la principal sucursal de la SreeChaitanya Math que es la raíz implantada en la tierra del Advenimiento de SreemanMahaprabhu, -Sree Mayapur Nabadvipa Dhama. En Gaudamandala, Kshetramandala y Brājamandala el mensaje de la Gaudiya Math ha salido adelante.

Tras la apertura en Octubre de 1930 de la re-ubicada Gauḍīya Maṭha en Bag-bazar –que fue expresamente construido para ser el cuartel general para la propagación por todo el mundo del gaura-vānī [25]–The Harmonist de ese mes abrió con una explicación el significado profundo del evento ("Harm.28.5:129):

La Gaudiya Math es la encarnación del servicio más elevado de SriSri Radha-Govinda manifestado en el ambiente urbano moderno por la Gracia del Acharyya . . . Es la encarnación del ideal de servicio de un individuo que no pertenece a esta u otra Era, ni a este mundo. Por el deseo autosuficiente de este individuo el ideal de su servicio de Sri Sri Radha-Govinda ha sido manifestado en la Ciudad más atareada de este país en la forma de una institución para la práctica y propagación del más perfecto servicio del Señor Supremo. Esta institución . . . debe su existencia en cuanto a iniciativa y crecimiento a Su Divina Gracia Paramahamsa Srila Bhaktisiddhata Saraswati Maharaj . . .

Por lo tanto, la Gauḍīya Maṭha se hace aparecer y florecer por la gracia del Ācārya. Aquí está su procedencia (Harm.28.5:130):

La Gaudiya Math [en Calcutta] es la rama principal de la SriChaitanya Math de Sridham Mayapur. La distinción entre la Gaudiya Math y la Sri Chaitanya Math es análoga a aquella entre una lámpara encendida por otra. La Gaudiya Math es una expanción de la Caitanya Matha de una manera visible dentro del corazón del mundo. La Sri Chaitanya Math está eternamente localizada como la fuente original aun cuando se manifiesta a la vista de las personas de este mundo en el ambiente trascendental de la Morada Eterna de la Divinidad. Las actividades de la Gaudiya Math de sus otras ramas hermanas Math son, sin embargo, esencialmente idénticas a aquellas de la Sri Chaitanya Math y son categóricamente diferentes de las ordinarias actividades de este mundo.

Aquí, el uso de la analogía de la lámpara es revelador. Tomado del Śrī Brahma-saṁhitā4.46, donde se esclarece la relación entre el Señor Kṛṣṇay su expansión, la analogía como es usada aquí implica que la institución misma es trascendental y tienen el mismo atributo que el señor mismo, cuyas múltiples expansiones y sub-expansiones no son diferentes de el. Por consiguiente, la Gauḍīya Maṭha y las otras ramas Mathas son espiritualmente idénticas a la Matha padre en Māyāpuray también unas con otras.


Y ahora (Harm. 28.5:131):

La Gaudiya Math también es idéntica a su fundadorAcharyya. Los asociados seguidores de la morada de Su Divina Gracia son extremidades de él mismo. Ninguna de ellas reclama ser algo sino una completamente subordinada extremidad de este individuo. Esta sumisión incondicional sin causa, espontanea a la Cabeza, no es solo compatible con, sino absolutamente necesaria para la mayor libertad de iniciativa de las extremidades subordinadas.

A través de este artículo, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es denotado "el Acharyya", pero en este lugar, exponiendo la naturaleza de su relación espiritual con su (igualmente espiritual) institución, él es explícitamente distinguido como "fundador Acharyya". Él es, "La Cabeza", a la cual la institución, formada por todos sus recursos humanos y materiales consagrados a su servicio, "Debe su existencia concerniendo iniciativa y crecimiento". Bajo tales condiciones, la institución es diferente de su Fundador-Ācārya.

En la segunda entrega, la Gaudiya Maah" regresa a una exposición teológica de la estructura y función de la institución (Harm.28.6:165):

Toda la actividad de la Gaudiya Math emana de Su Divina Gracia Paramahamsa Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj, el sucesor espiritual de Sri Rupa Goswami quien fue originalmente autorizado por SriCaitanyadeva para explicar el proceso de devoción espiritual amorosa para el beneficio de todas las almas. La realidad de toda la actividad de la Gaudiya Math depende de la iniciativa del Acharya. La Sri Chaitanya Math de Sridham Mayapur revela la fuente de la Gauḍīya Maṭha. El Acarya mora eternamente con el Señor Supremo Sri Krishna Chaitanya en su trascendental Morada en Sridham Mayapur, Isla Blanca de las Escrituras. Desde ahí el Acharya manifiesta su aparición en el plano mundano para la redención de las almas de las garras de la energía engañosa y confiriéndoles devoción amorosa a los Pies de SriSri Radha-Govinda. Los brotes de la Sri Chaitanya Math son una extensión del centro del otorgamiento de la gracia para el beneficio de las almas en todas partes del mundo. El reconocimiento de la conexión con Sridham Mayapur es vital para darse cuenta, de la verdadera naturaleza de la Gaudiya Math y de la gracia del Acharya.[26]

Es de notar que el uso de Fundador-Ācāryapara referirse a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ocurre una segunda vez en las páginas de The Harmonist. En la publicación de Diciembre 24, 1936 (Harm.33.4:90-96) enun artículo titulado "La Gaudiya Maṭh" -esta vez explícitamente atribuido al "Prof. Nisi Kanta Sanjal M.A"- y contiene las siguientes palabras: "La Gaudiya Math es el instrumento y la contraparte de Su Divina Gracia Paramahamsa Paribrajakacharyya Sree Sremad Bhaktisiddhanta Sarasvatī Goswami Maharaj. Vive y se mueve y tiene su ser en Fundador-Acharyya".[27] Una semana después de la publicación de estas palabras, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dejó este mundo.

En resumen, vemos que este término preciso "Fundador-Ācārya" hace su aparición en Sree Krishna Caitanyapara distinguir cuatro preceptores formativos que, habiendo heredado la enseñanza primordial antigua impartida originalmente por Dios mismo, fueron capaces de reavivar y redactarla para transmitirla de manera durable, sin deformación o disminución, en el degradado y degradante ambiente de Kali-yuga. Infundiendo sus enseñanzas con su propio conocimiento realizado, dotaron a las siguientes generaciones con un modelo normativo de pensamiento, sentimiento y actuar, así como de un poder específico de salvación.[28] El templo palaciego de Calcutta fue inaugurado cuando el Profesor Sanyal estaba trabajando para producir el Sree Krishna Chaitanya. El templo, como el libro, era visto como un componente importante de una misión de prédica mundial. Como parte de las observancias inaugurales, The Harmonist llevó una exposición eclesiológica y autoritativa de la institución de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Es significativo, en esta ocasión, que el autor de Sree Krishna Chaitanya, hizo uso de las palabras "fundador Acharyya" para describir a Śrīla Bhatisiddhanta SarasvatīṬhākura. Especialmente debido a su relación laboral íntima, el discípulo tomaría un paso tan consecuente solo con acuerdo de su maestro espiritual y editor en jefe.

Las similitudes entre "los cuatro Fudadores-Acharyas de la edad de hierro" y el ācārya de la Misión Gauḍīya son claras, a pesar de las obvias diferencias. En el caso de los cuatro sampradāyaācāryaslas relaciones divinas inaugurales tuvieron lugar en tiempo prehistóricos. En el caso de la Gauḍīya–sampradāya, sin embargo, la revelación divina proporcionada por el Señor Caitanya ocurrió dentro de un relativamente, reciente tiempo histórico. Aun así dos "Maestros originales prehistóricos", que fueron agraciados con la iluminación directa del Señor, tienen su Gauḍīya análoga en (principalmente) los Seis Gosvāmīs. El paralelo entre la iluminación de la ṣaḍ-gosvāmīpor el Señor Caitanya y aquel de la caturmukha Bahma por el Señor Kṛṣṇafue claro para Śrīla KṛṣṇadāsaKavirājaGosvāmī:

Antes de la creación de esta manifestación cósmica, el Señor ilumino el corazón del Señor Brahma con los detalles de la creación y manifestó el conocimiento védico. Exactamente de la misma manera, el Señor, estando ansioso de resucitar los pasatiempos de Vṛndāvanadel Señor Kṛṣṇa, impregnó el corazón de Rūpa Gosvāmī con potencia espiritual [nijaśakti]. Por esta potencia, Śrīla Rūpa Gosvāmī pudo resucitar las actividades de Krishna en Vṛndāvana actividades casi perdidas a la memoria. De esta manera, El esparció la Conciencia de Kṛṣṇa a través del mundo. (CC Madhya 19.1)

Y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura mismo actuó análogamente a los cuatro Fundadores-Ācāryasal resucitar y reformar una tradición debilitada y generando una sociedad que, formó y permeó con su propio espíritu, encarnó la avidez inquebrantable del Fundador para satisfacer los deseos misericordiosos del Señor. Los cuatro sampradāya-ācāryaspoderosamente contrarrestaron el monismo impersonal, restauraron el siddhāntaverdadero teísta de los Vedas, y esparcieron ese siddhāntavigorosamente a través de la India. Así lo hizo también Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Además, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura había estado concentrando sus recursos en ir aún más lejos: para propagar acintyabhedābheda-tattva —la máxima síntesis de las enseñanzas de los cuatrosampradāya-ācāryas— por todo el planeta.

Sin embargo, después de la pérdida de la presencia física de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, su institución desafortunadamente también sufrió la más inmensamente grande pérdida de su presencia espiritual. Como resultado, a la Misión Gauḍīya se le negó el poder de ser "una extensión del centro de la concesión de la gracia para el beneficio de las almas en todas partes del mundo".

Consecuentemente el sirviente de ŚrīlaBhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, para poder llevar a cabo la orden de su maestro, para poder continuar su misión como el ejecutor de su deseo y el cumplidor de su aspiración, este sirviente se volvió el Fundador-Ācārya de La Sociedad internacional para la Conciencia de Krishna. El permanecerá activamente presente entre nosotros, generación tras generación, siempre y cuando permanezcamos como sus decididos servidores en toda condición, como el mismo nos enseñó con su propio ejemplo resplandeciente.

Nosotros veneramos y aprendemos de los muchos grandes ācāryas en nuestro linaje, sin embargo como Fundador-Ācārya de ISKCON, Śrīla Prabhupāda se vuelve único de entre ellos para nosotros. En ISKCON, Prabhupāda permanece presente, generación tras generación, como el prominente śikṣā Guru inherente en la vida de cada uno de los devotos de ISKCON –una presencia perpetua que mora activamente guiando y dirigiendo. El es por lo tanto el alma de ISKCON. Como tal, Śrīla Prabhupāda continua actuando afectivamente en este mundo siempre y cuando ISKCON continúe como la coherente expresión y el instrumento unificador de su voluntad. De esta manera Śrīla Prabhupāda permanece como el alma de ISKCON, e ISKCON su cuerpo.

Śrīla Prabhuada permanece presente. Mientras Śrīla Prabhupāda estuvo entre nosotros; nos bendijo con instrucciones claras para mantener nuestra asociación con el durante su ausencia física futura. Encontramos estas instrucciones expuestas a través del cuarto canto del Śrīmad Bhāgavatam, donde Prabhupāda esclarece la reacción de la Reina Vaidarbhi por la muerte de su real esposo, un incidente en la narración alegórica de Narada concerniendo al Rey Purañjana. Prabhupāda explica:

Figurativamente la Reina se supone que es la discípula del Rey; por lo tanto cuando el cuerpo mortal del maestro espiritual expira, sus discípulos deben llorar exactamente como la reina llora cuando el rey deja su cuerpo. Sin embargo, el discípulo y el maestro espiritual nunca están separados porque el maestro espiritual siempre mantiene la compañía con el discípulo mientras el discípulo siga estrictamente las instrucciones del maestro espiritual. Esto se llama la asociación de vāṇī(palabras). La presencia física se llama vapuḥ [cuerpo] siempre y cuando el maestro espiritual esté físicamente presente, el discípulo debe servir el cuerpo físico del maestro espiritual y cuando el maestro espiritual no exista más físicamente, el discípulo debe servir las instrucciones del maestro espiritual.[29]

La reina se prepara para inmolarse a ella misma en la pira de su esposo. Su intención, explica Prabhupāda, simboliza la determinación de un discípulo para ejecutar fielmente la orden del maestro espiritual. Por consiguiente un brāhmaṇaestudioso aparece –como "un viejo amigo" de la reina- y comienza a consolar y a guiarla. Alegóricamente, Prabhupāda dice, el brāhmaṇa simboliza la Superalma. Prabhupāda continúa:

Cuando uno se vuelve serio en seguir la misión del maestro espiritual, su resolución es equivalente a ver a la Suprema Personalidad de Dios. Como se explicó antes, esto significa encontrarse con la Suprema Personalidad de Dios o la instrucción del maestro espiritual. Esto técnicamente se llama vāṇī-sevā. Śrīla Viśvanātha CakravartīṬhākura declara en su comentario del Bhagavad-gītā en el versovyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (BG 2.41) que uno debe servir las palabras del maestro espiritual. El discípulo debe apegarse sea lo que sea que el maestro espiritual ordene. Simplemente por seguir en esa línea, uno ve a la Suprema Personalidad de Dios . . . En conclusión, si un discípulo es muy serio en ejecutar la misión del maestro espiritual, el inmediatamente se asocia con la Suprema Personalidad de Dios porvāṇī o vapuḥ. Este es el único secreto del éxito en ver a la Suprema Personalidad Dios.[30]

Comentando en el siguiente texto, Śrīla Prabhupāda esclarece más esta relación inviolable entre el fiel seguidor y el maestro espiritual:

Quien es sincero y puro, obtiene una oportunidad de consultar con La Suprema Personalidad de Dios en su carácter de Paramātmā, sentado dentro del corazón de todos. El Paramātmā siempre es caitya-guru, el maestro espiritual interior, y cuando este mismo llega ante uno externamente, como el instructor y maestro espiritual iniciador. El Señor puede residir dentro del corazón, y Él también puede salir ante una persona y darle instrucciones. Por lo tanto el maestro espiritual no es diferente de la Superalma situada dentro el corazón . . . Cuando el brāhmaṇa le pregunto a la mujer: ¿Quién era el hombre que yacía en el suelo?, ella contestó que era su maestro espiritual y que ella estaba perpleja acerca de qué hacer en su ausencia. En tal tiempo la Superalma inmediatamente aparece, siempre y cuando el devoto tenga un corazón purificado por seguir las direcciones del maestro espiritual. Un devoto sincero que recibe las instrucciones del maestro espiritual, ciertamente obtiene instrucciones directas desde su corazón por la Superalma. Por lo tanto un devoto sincero siempre es ayudado directa o indirectamente por el maestro espiritual y por la Superalma.

Debemos tomar nota cuidadosamente, de que la presencia de Śrīla Prabhupāda en ISKCON está condicionada por una cosa: La dedicación de sus seguidores comprometidos a ejecutar su misión. Śrīla Prabhupāda nos ha revelado el "secreto del éxito". Debemos aceptar y atesorar este regalo.

El alma de ISKCON. Dando clase sobre el primer verso del Śrīmad-Bhāgavatamen Caracas en Febrero 21, 1975, Śrīla Prabhupāda usó un ejemplo revelador. No fue su punto principal, simplemente un ejemplo ofrecido de paso. De cualquier manera, capta la atención de uno:

Así que aquí se dice que el origen de la vida, porque aquí dice, yato ‘nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ. [Él está directa o indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y Él es independiente]. Así como si yo fuera tomado como el origen de este Movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que yo sé todo de este movimiento directa e indirectamente. Si yo no sé todo de este movimiento directa o indirectamente, entonces yo no puedo ser llamado fundador-ācārya. Y tan pronto como el origen se vuelve en conocedor, él es vida. Por lo tanto materia burda no puede ser el conocedor de todo. (750221 - Conferencia SB 01.01.01 - Caracas)

Así como Śrīla Prabhupāda es el alma de ISKCON, ISKCON es su cuerpo.[31] Y porque la incorporaciónes espiritual, el cuerpo no es diferente de lo encarnado. En este mismo contexto, el principio (como se notó previamente) ya había sido presentado en The Harmonist:

La Gaudiya Math es . . . Idéntica a su fundador Acharyya. Los asociados, los seguidores y la morada de Su Divina Gracia son extremidades de él mismo. Ninguno de ellos declara ser algo sino una extremidad completamente subordinada a este solo individuo.

Casi cuatro décadas después encontramos a Śrīla Prabhpada promoviendo este mismo principio en una carta a Rāyarāma (VB: Correspondencia: Enero11, 1968):

Usted ha declarado muy bien que yo soy su vida. Esto significa que usted es mi cuerpo y así ni la vida ni el cuerpo pueden estar separados porque en la plataforma espiritual no hay tal distinción. En la plataforma material a veces la vida está separada del cuerpo, pero en la plataforma Absoluta no hay tal distinción.

Animado por el espíritu que mora de su Fundador-Ācārya, ISKCON es la encarnación en este mundo de la potencia espiritual del Señor Caitanya. Como una entidad cuya alma es Śrīla Prabhupāda, ISKCON mismo se vuelve un organismo social perdurable. A la manera de un organismo viviente, abraza y protege la diversidad de sus elementos individuales –sus miembros y sus grupos– en una trascendental unión, en la que cada uno de sus particulares elementos consagra la unidad concentrada del todo, mientras que el todo unificado valora la distintiva individualidad de cada una de sus partes. De esta manera, ISKCON ejemplifica este principio básico de divinidad realizado en las tradiciones Vaiṣṇavas: "unidad en la diversidad".[32] Enfatizando la enorme necesidad de su aplicación dentro de ISKCON, Śrīla Pabhpada explica como "su éxito dependerá del acuerdo" ((VB: carta a Kīrtanānanda, Octubre 18, 1973):

La naturaleza material significa disensión y desacuerdo, especialmente en este Kali yuga. Pero, para este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa su éxito dependerá del acuerdo, aunque haya variedades de involucramiento. En este mundo material hay variedades, pero no hay acuerdo. En el mundo espiritual hay variedades, pero hay acuerdo. Esa es la diferencia. El materialista sin poderse ajustar a las variedades y a los desacuerdos hacen de todo un cero. No pueden entrar en un acuerdo con las variedades, pero si mantenemos a Kṛṣṇa en el centro, entonces habrá un acuerdo en las variedades. Esto se llama unidad en la diversidad. Por lo tanto yo estoy sugiriendo que todos nuestros hombres se reúnan en Mayapur cada año durante el aniversario del nacimiento del Señor CaitanyaMahaprabhu. Con todo el GBC y hombres mayores presentes deberíamos discutir acerca de cómo lograr la unidad en la diversidad. Pero si peleamos dada la diversidad, entonces simplemente es la plataforma material. Por favor trate de mantener la filosofía de la unidad en la diversidad. Eso hará a nuestro movimiento exitoso.

Razones de Śrīla Prabhupāda para Fundar ISKCON

Cuando Śrīla Prabhupāda exitosamente estableció el movimiento del Señor Caitanya como una misión de prédica mundial, él tomó la pesada decisión de formar una nueva institución, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, con él cómo Fundador-Ācārya. El hizo esto en base a su conocimiento realizado. La esencia de ese conocimiento él la absorbió de su propio maestro espiritual. Desafortunadamente, después de que el Guru Mahārāja de Śrīla Prabhupāda pasara a mejor vida, ese conocimiento y realización de gran manera cesó de ser expresado en la propia -pero ahora fragmentada- institución de su Guru. Por consiguiente, Prabhupāda fundó una nueva organización que, como un todo y en cada una de sus partes, encarnaría y desarrollaría esa realización –una realización que se manifiesta a si misma– como un compromiso inamovible e infatigable para entregar amor puro de Dios a la humanidad que sufre en todas partes.

Una nueva institución. El esfuerzo que trajo a Śrīla Prabhupāda a América, fue el cumplimiento de la orden directa de su maestro espiritual. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura en dos ocasiones específicamente le ordenó a su discípulo Abhaya Caraṇāravinda Dāsa predicar a las personas de habla inglesa. Abhaya recibió esta instrucción en su primer encuentro con Śrīla Bhaktissidhanta SarasvatīṬhākura en 1922. Y en 1936 la recibió de nuevo por correo en su última comunicación. Para este tiempo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura había visto el debilitamiento del empuje sostenido y concentrado de la Gauḍīya Maṭha que había enviado a predicadores a Inglaterra en 1933.[33] Su orden a su discípulo claramente muestra que no había titubeado en su resolución.

En el largo y variado curso del cumplimiento de la orden divina de su maestro, Śrīla Prabhupāda cuidadosamente modeló su propio esfuerzo creativo en el paradigma establecido por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura con la Gauḍīya Maṭha en La décadas de 1920 y 1930. Ese curso aventurado fue marcado por hitos como la aparición en 1944 de De Vuelta al Supremo en inglés, la publicación en tres volúmenes del primer Canto del Śrīmad Bhāgavatamen 1962-65, el fundar ISKCON en Nueva York en 1966, el establecimiento del movimiento en Inglaterra y Alemania en 1969, y la restauración a la India en 1970 del movimiento del Señor Caitanya, rejuvenecido y revitalizado. El registro histórico da un testimonio conmovedor a todo lo largo de la consideración devocional y la meticulosa fidelidad con la que Śrīla Prabhupāda rindió homenaje al ejemplo de su propio maestro espiritual.

La producción literaria de Śrīla Prabhupāda ilustra esta fidelidad: En 1927 Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura había comenzado a ensayar para una prédica mundial al transformar el Sajjana-toṣaṇīen The Harmonist. Siguiendo esos pasos, Śrīla Prabhupāda comenzó la preparación para su propia entrada eventual en el escenario mundial al comenzar De Vuelta al Supremo [34]

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura trabajó cercanamente con Niśikānta Sānyāl en un libro magisterial en inglés –El proyectado Sree Krishna Chaitanya de tres volúmenes– para dejar una impresión en los Europeos educados de la grandeza y profundidad de las enseñanzas de la GauḍīyaVaiṣṇava. Esta obra fue considerada tan indispensable que los visionarios de 1933 no se embarcaron hasta que las copias del primer volumen estuvieran a la mano. Tres décadas después Śrīla Prabhupāda retomó este esfuerzo -esta vez trabajando virtualmente solo- y pasó los años de 1960-65 en componer, recaudar fondos, imprimir, publicar, y distribuir el primer canto del Bhāgavatamen tres volúmenes -1100 copias de cada volumen. El no se embarcó desde Calcuta hasta que tuvo un baúl lleno de Bhāgavatams para acompañarlo.

Śrīla Prabhupāda llegó a Nueva York solo y desprovisto, aun así el inmediatamente comenzó a trabajar en comprar una respetable propiedad para un templo en Manhattan. La prioridad que dio a este esfuerzo también reproduce el de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, quien había dirigido un considerable –pero ultimadamente estéril– esfuerzo para establecer un impresionante templo en Londres.[35] En esto así como en muchas otras instancias, el registro ofrece un amplio testimonio de la manera en que Śrīla Prabhupāda fue guiado por la conducta predecesora de su maestro espiritual.

En el contexto de tal fidelidad un muy importante acto de Śrīla Prabhupāda sobresale como una anomalía aparente: Su decisión de continuar sus esfuerzos afuera del patrocinio de la organización establecida de su maestro espiritual, al fundar la Sociedad internacional para la Conciencia de Krishna. Más adelante a dos años de la formación de ISKCON -su fundador aceptó ese distintivo honorífico que había sido portado por su propio maestro espiritual: "Śrīla Prabhupāda". Ambos actos a veces obtenían críticas virulentas de hermanos espirituales. Sin embargo, un escrutinio cercano de esta tarea –una especie de reinicio y recuperación de la misión de Mahāprabhu– lo revela como un acto ejemplar de fidelidad. No podía haber sido de otra manera.

De hecho, Śrīla Prabhupāda primero propuso colocar su –hasta el momento– esfuerzo misionario en el Occidente sin apoyo bajo el manto de la Gauḍīya Maṭha. En una carta desde Nueva York fechada noviembre 8, 1965, el suplicó por la cooperación a su hermano espiritual Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja, en aquel entonces la cabeza de la Śrī Caitanya Maṭha en Māyāpura. Iniciado con el nombre Kuñja Bihārī Dāsa, había estado previamente afiliado con la misión de Ramakrishna,y sus habilidades de capacidad mundial y administrativa habían llevado a Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura a establecerlo como secretario y supervisor de toda la institución de la Gauḍīya Maṭha.[36] La carta de Śrīla Prabhupāda merece ser citada en toda su extensión:

Estoy aquí y veo aquí un buen campo para trabajar pero estoy solo sin hombres y dinero. Para comenzar un centro aquí debemos tener nuestros propios beneficios. La misión Ramakrishna o cualquier otra misión que están trabajando aquí todos tienen sus propios edificios. Así que si queremos comenzar un centro aquí, también tenemos que tener nuestro propio edificio. Tener un edificio propio significa pagar al menos RS 500 000/-cinco lacs o cien mil dólares-. Y para arreglar la casa con parafernalia actualizada significa otros dos lacs. Si se hacen intentos se puede obtener también este dinero. Pero creo que para establecer una Matha y templos aquí, usted puede hacerse cargo y podré se capaz de hacerlos auto independientes. Hay dificultad de cambio (de dinero) y creo que a menos que tenga un arreglo especial para comenzar una rama de la Caitanya Matha la transferencia de dinero será difícil. Pero si puede hacerlo con la ayuda del Gobierno de Bengala o Central, aquí hay una buena oportunidad de abrir inmediatamente un centro en Nueva York… Sin nuestra propia casa no será posible abrir nuestro propio centro. Para mi tomará mucho tiempo pero para usted es muy fácil. Los Marwaris de Calcutta están a su mano por la Gracia de Srila Prabhupada. Si gusta usted puede inmediatamente recaudar un fondo de Rs 1 000 000- diez lacs para abrir un Centro en Nueva York. Con un centro abierto, podré comenzar muchos otros también. Así que aquí hay oportunidad de cooperación entre nosotros y a mí me dará mucho gusto saber si usted está listo para esta cooperación. Vine aquí para estudiar la situación y la encuentro muy buena y si usted también está de acuerdo en cooperar con ella todo será muy bueno por la voluntad de Srila Prabhupada.

. . . Si usted está de acuerdo entonces de hecho que o soy uno de los trabajadores de la Sri Mayapur Caitanya Matha. Yo no tengo ambiciones de volverme el propietario de ninguna Matha o Mandir sino quiero instalaciones para trabajar. Estoy trabajando día y noche para mi publicación del Bhāgavatam y necesito centros en los países occidentales. Si soy exitoso en comenzar un centro en Nueva York, entonces mi siguiente intento será comenzar uno en california y Montreal… Hay un ámbito amplio para trabajar pero desafortunadamente hemos simplemente desperdiciado tiempo al pelear unos con otros mientras que la Misión Ramakrishna con mala representación ha establecido su posición en todo el mundo. Aunque no son tan populares en estos países extranjeros han hecho una gran propaganda solamente y como resultado de tal propaganda son muy prósperos en la India mientras que las personas de la Gaudiya Matha se están muriendo de hambre. Debemos ahora recuperar nuestro sentido. Si es posible unirnos con nuestros otros hermanos espirituales y hagamos un esfuerzo combinado para predicar el culto de Gaura Hari en cada ciudad y aldea de los países occidentales. (651108 - Carta a Teertha Maharaj escrita desde New York)

Si usted está de acuerdo en cooperar conmigo como lo he sugerido anteriormente, entonces extenderé el periodo de mi Visa… De otra manera regresaré a la India. Inmediatamente quiero algunos buenos asistentes que trabajen conmigo. Deben ser educados y poder hablar en inglés así como leer Sánscrito bien. Para predicar aquí dos lenguajes inglés y sánscrito serán muy apreciados. Creo que bajo su liderazgo, cada campamento de nuestros hermanos espirituales debería proporcionar un buen nombre para este propósito y deben estar de acuerdo en trabajar bajo mi dirección. Si eso es posible entonces, usted verá como nuestro amado Srila Prabhupada estará satisfecho con todos nosotros. Creo que debemos todos olvidar ahora la guerra fratricida pasada y salir adelante por una buena causa. Si no están de acuerdo hágalo usted mismo y yo estoy a su servicio.

En Noviembre 23 Śrīla Prabhupāda le escribió a Tīrtha Mahārāja de nuevo, esta vez con una descripción de una propiedad específica y un monto para un enganche, notando: ". . .Creo que este monto usted lo puede arreglar inmediatamente y solo comenzar una rama de su Sri Caitanya Math o designar la rama como la Gaudiya Math de Nueva York". (651123 - Carta a Teertha Maharaj escrita desde New York)

Cuando Śrīla Prabhupāda tuvo el prospecto de una enorme donación de la India para asegurar un templo, el escribió a Bon Mahārāja y a Tirtha Mahārāja pidiéndoles emprender una estrategia específica y prometedora para asegurar la aprobación requerida por el gobierno para la transferencia de fondos a América. "Todo está listo" el escribió a Tīrtha Mahārāja:

concretamente la casa está lista, el donador está listo y mi humilde servicio en el lugar también está listo. Ahora usted tiene que dar el toque final porque usted es el más efectivo discípulo de Su Divina Gracia. Creo que Srila Prabhupada quiere que en este gran intento por mi humilde ser, su valioso servicio también pueda ser enlazado. (660204 - Carta a Teertha Maharaj escrita desde New York)

En el evento, estos extenuantes esfuerzos para asegurar la cooperación de estos dos hermanos espirituales no rindió fruto. En un completo contraste, un joven discípulo de un hermano espiritual. Un brahmacārī llamado Mangalniloy,[37] escribió a Śrīla Prabhupāda para expresar su admiración por el esfuerzo de Prabhupāda y sus ganas de ayudarlo. Sin embargo, el maestro espiritual de Mangalniloy, Mādhava Mahārāja, no compartió el entusiasmo de su discípulo. Prabhupāda había pedido a Mangalniloy rogar a Mādhava Mahārāja a tomar el esfuerzo en India para asegurar la liberación de fondos. Sin embargo, la respuesta que Prabhupāda recibió de Mangalniloy inadvertidamente, reveló la antipatía de otro hermano espiritual. He aquí la altamente reveladora reacción de Prabhupāda (VB: Correspondencia Junio 23, 1966):

Yo solicité por esto [ayuda para liberar fondos] a Sripada Bon Maharaja pero él ha declinado, le pedí a Sripada Tirtha Maharaja y en un principio el prometió ver al Presidente y al ministro de finanzas pero más tarde está tratando de evitarlo. Así que le tengo que pedir a Sripada Madhava Maharaja a través de usted por este muy importante trabajo de ver al Presidente y al ministro de finanzas inmediatamente con respecto a mi solicitud como está reconocida por la embajada de India en Washington. Usted ha escrito para decir en su carta bajo respuesta que usted quiere unirse primero conmigo y luego hablar con Sripada Maharaja acerca de cooperación, de otra forma su viaje a este país puede ser cancelado por él. No pude entender la importancia de esta propuesta. ¿Usted cree que la cooperación conmigo antes de unírseme aquí no es posible? ¿Por qué esta mentalidad? ¿Es mi asunto privado? Srīla Prabhupada quería construir algunos templos en los países Extranjeros como centros de prédica del mensaje de Srila Rūpa Raghunatha y estoy tratando de hace esto en esta parte del mundo. El dinero está listo y la oportunidad está abierta. Si al ver al Ministro de Finanzas, ese trabajo puede facilitarse porque deberíamos de esperar por un tiempo ya que no puede hablar con su Guru maharaja acerca de cualquier cooperación, porque tiene miedo de que su viaje aquí sea cancelado. Por favor no piense de esta manera. Tome todo como el trabajo de Srila Prabhupada y trate de cooperar en ese espíritu. La institución de la Gaudiya Matha ha fallado.

Los últimos dos enunciados anteriores permanecen altamente relevantes para nosotros en ISKCON hoy en día. Recompensan reflexión. En el primer enunciado, Prabhupāda da dos órdenes esenciales para el éxito espiritual: Considere cada tarea como "El trabajo de Śrīla Prabhupāda" (Y no como "mío" o "suyo"). Animado por esta mentalidad, cooperar juntos. El siguiente enunciado de Prabhupāda francamente declara la consecuencia de no seguir las órdenes que acababa de entregar: Fracaso probado.

Así sucedió que en 1966 Śrīla Prabhupāda obtuvo una realización no bienvenida: los defectos espirituales que engendraron el fracaso de la Gauḍīya Maṭha permanecían robustos tres décadas después.

Con todas sus esperanzas por cooperación de donantes, gobierno, y hermanos espirituales destrozadas, Śrīla Prabhupāda sería obligado a comenzar de cero –simplemente el mismo, solo. Decidido le escribió a Mangalniloy, "no hay necesidad por ayuda de nadie más".[38]

Esto, entonces, es un componente importante del contexto en el que La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna nació. El otro elemento es la plenitud espiritual concedida a Śrīla Prabhupāda por un número creciente y estable de jóvenes americanos que dieron su honesta y ávida atención a las enseñanzas del Señor Caitanya.

¿Qué iba a hacer Prabhupāda? En su primera petición para cooperación enviada a Tīrtha Mahārāja en noviembre de 1965, justo después de su arribo en la ciudad de Nueva York, Prabhupāda había ofrecido trabajar dentro de la institución de su hermano espiritual:

Así que aquí hay oportunidad de cooperación entre nosotros y a mí me dará mucho gusto saber si usted está listo para esta cooperación. Vine aquí para estudiar la situación y la encuentro muy buena y si usted también está de acuerdo en cooperar con ella todo será muy bueno por la voluntad de Srila Prabhupada. Si usted está de acuerdo entonces, de hecho, soy uno de los trabajadores de la Sri Mayapur Caitanya Matha. (651108 - Carta a Teertha Maharaj escrita desde New York)

El destinatario –y muchos otros- habiéndose demostrado a sí mismos no cooperativos, Śrīla Prabhupāda entonces estableció su propia institución.

Por hacer eso, Prabhupāda fue debidamente condenado. Escribiéndole unos dos años y medio después al secretario de la Misión Gaudiya en Calcutta,[39] Śrīla Prabhupāda de nuevo toma el tema clave de la cooperación, repitiendo la palabra misma, una y otra vez como el ritmo de un tambor. Y cita su ausencia no solamente para reprocharle a sus hermanos espirituales sino también para inteligentemente indicar el fundar ISKCON:

. . . . El motivo de mis actividades, es esparcir el objetivo de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaja, estoy preparado para cooperar con la Misión Gaudiya en todos los aspectos, pero no sé bajo que condición ustedes deseen cooperar conmigo. Yo estoy preparado para aceptar cualquier condición para obtener su cooperación de lleno. Así que me dará alegría saber de usted, bajo que condición nuestra cooperación es posible. Pero estoy preparado en cada aspecto y esperaré su repuesta con interés.

En lo que respecta a que comenzara una organización separada conocida como La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, fue inevitable porque ninguno de nuestros hermanos espirituales están cooperando unos con otros. Cada uno de nosotros está conduciendo su propia institución y hay diferencia de opinión aún entre la Misión Gaudiya y la Gaudiya Math.

Así que si es ahora posible combinarnos juntos, seré el primero en dar la bienvenida a esta buena oportunidad. Pero aparte de otros, si la misión Gaudiya está preparada a cooperar conmigo, yo estoy preparado para aceptar esta cooperación en cualquier condición. Por favor entonces déjeme saber sus términos de cooperación, y yo estaré muy contento de considerarnos. (690523 - Carta a la Misión Gaudiya escrita desde New Vrindaban, USA)

Tres días después de escribir su respuesta, Śrīla Prabhupāda reveló su mente en una carta a su discípulo Brahmānanda Dāsa:

Concerniendo a la carta de la Misión Gaudiya del Dr. Syama Sundar Brahmacari, yo he respondido pidiéndoles los términos de cooperación que él ha mencionado. Veamos sus términos, aunque es un asunto sin esperanza. Aun así, como sabe, yo nunca me vuelvo desesperanzado en cualquier caso. Así que estoy negociando con ellos para ver cómo podemos cooperar. (690526 - Carta a Brahmananda escrita desde New Vrindaban, USA )

Se debe notar que Śrīla Prabhupāda continuó haciendo esfuerzos de cooperación con miembros de la Gauḍīya Maṭha hasta su último aliento.[40] Su persistencia es testimonio de su compromiso con la orden de su maestro espiritual. Este es su espíritu, expresado por el epigrama: "Es un asunto sin esperanza, pero yo nunca me quedo sin esperanza".


La persistente invocación de la idea de cooperación de Śrīla Prabhupāda, en estas cartas revela que la palabra tiene un significado especial para él. Debemos tomar poco de tiempo para entenderlo. La palabra en inglés se deriva de una raíz en latín, que simplemente significa "Trabajar juntos", pero en las enseñanzas de Prabhupāda el término está cargado con una importancia espiritual profunda. En una clase (Seattle 1968), Śrīla Prabhupāda comunicó esta importancia con una característica simplicidad: "Cuando hacen algo en cooperación con el Señor, esto se llama Bhakti". Esta cooperación con Kṛṣṇa, Prabhupāda enfatiza, es esencialmente voluntaria (681009 - Conferencia - Seattle):

Somos personas y Kṛṣṇa es una persona, y nuestra relación con Krishna siempre está abierta a un acuerdo voluntario. Esa actitud voluntaria –"Sí, Kṛṣṇa, yo cooperaré alegremente. Lo que sea que tú digas"– Esa disposición a obedecer solo es posible si hay amor. El forzar no me hará estar de acuerdo. Pero si hay amor, yo alegremente lo haré. Eso es Bhakti. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.[41]

La cooperación es el principio vital de todas las relaciones sociales sanas, y obtiene su más alta explicación en la divinidad. El Señor es supremamente personal. Por lo tanto, el es supremamente social, pues la personalidad se vuelve manifiesta solo en las relaciones con otras personas. Por esa razón, como Prabhupāda lo dijo muchas veces, "Kṛṣṇa nunca está solo". En una ocasión, el notó: "Cuando hablamos de Kṛṣṇa, ´ Kṛṣṇa ´ significa Kṛṣṇa con Sus devotos" (VB: Clase, Los Ángeles, Enero 10, 1969). Los devotos del Señor hasta se vuelven integrales a su propia identidad. Los nombres del propio Kṛṣṇa con frecuencia ilustran este hecho al incluir nombres de sus devotos íntimos: Yaśodānandana, Rāmānuja, Rādhāramaṇa, y así en adelante. Entonces, el supremamente absoluto es al mismo tiempo supremamente relativo –entrando en relaciones con todas las variedades de devotos individuales. Como resultado, todas esas diversidades se vuelven cada vez más integradas en una unión más perfecta. De tal manera, una relatividad trascendente se manifiesta como una Sociedad de la más armoniosa cooperación, y a través de la conducta de esas relaciones, el Señor –y Sus Asociados- eternamente incrementa en belleza, opulencia, dicha y conocimiento.

La salvación para una Gauḍīya Vaiṣṇava significa socialización en esta la más alta sociedad -ser aceptado, por ejemplo, en la compañía de los Seis Gosvāmīs o en ese círculo de gopīsque pueden servir a Rati-mañjarī o Lalitā-sakhī. La perdición es lo opuesto: aislamiento y exclusión. Nosotros las entidades vivientes auto-alienadas y no cooperativas -viviendo aquí en exilio, aisladas en confinamiento solitario por los impenetrables muros de nuestro egoísmo- están siempre convocadas a regresar como miembros completamente integrados de esa sociedad trascendente. Y bhakti-yoga es la práctica con la que nos volvemos aptos para volver a unirnos a él. Por el bhakti, nos volvemos cada vez más integrados en la sociedad divina, más cerca de Kṛṣṇa y más cerca de Sus asociados, y al mismo tiempo, tratamos de traer a otros con nosotros. "Y este es el más elevado yoga", Śrīla Prabhupāda dijo en 1968 en San Francisco.

Si ustedes hacen avanzar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, entonces ustedes estarán realizando el más elevado tipo de yoga. No sean engañados por los así llamados ´yogas´. Esto es yoga. Yoga significa cooperación, cooperación con el Supremo. (680317 – Conferencia BG 07.01 - San Francisco)

Bhakti es el yoga de la cooperación. De todas las sociedades espirituales en este mundo, el Movimiento de Saṅkīrtana nos lleva muy completamente a esta cooperación trascendente. Como el saṅkīrtana es el yuga-dharma, en esta era de riña, regresaremos al reino de Kṛṣṇa no como individuos aislados sino todos juntos. "Tendremos otro ISKCON ahí", escribió Śrīla Prabhupāda.[42]

La fundación de ISKCON por Śrīla Prabhupāda fue "inevitable" debido a la falta de cooperación dentro de la Gauḍīya Maṭha. La nueva pero inevitable, institución fue meticulosamente creada por Śrīla Prabhupāda, que fielmente aceptó como su plantilla eclesiológica la institución de su maestro espiritual -para entonces totalmente destrozada-. La incorporación de ISKCON en Julio de 1966 probó ser solamente la primera de una secuencia de cinco pasos cruciales en la reconstitución del Movimiento del Señor Caitanya. En el verano de 1966 el portador del grandioso –si no es que altisonante– título "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna" abarcaba no más de un hombre de setenta años, una fachada desgastada, y una pandilla de muchachos desarrapados. Aun así la semilla había sido sembrada y daría fruto.[43] Tomó otros cuatro años más o menos para que se manifestaran todos los elementos requeridos, para que ISKCON fuera apto para volverse el fruto del cumplimiento de la institución de la Gauḍīya Maṭha.[44]

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Es un nuevo nombre para una nueva sociedad, un nombre adornado por un genial y completamente consiente acrónimo. Aunque el nombre es nuevo, nos remonta a dos nombres muy viejos, y esos nombres revelan que la sociedad, aun siendo nueva, es una perpetuación profundamente conectada de su propia herencia antigua y moderna.

Śrīla Prabhupāda mismo describe su frase en inglés "Krishna consciousness" (Conciencia de Krishna) como una traducción de la palabra compuesta en sánscrito kṛṣṇa-bhāvanāmṛta. El escribe: "Nuestro Movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa es llamado por lo tanto kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha, la asociación de personas que están simplemente satisfechas con pensamientos de Kṛṣṇa (SB 9.9.45, significado). Si el lector se pregunta en este punto dónde está lo "internacional" en kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha , Prabhupāda afirma, en efecto, que está inherente en kṛṣṇa-bhāvanāmṛta:

Uno que esta absorbido en kṛṣṇa-bhāvanāmṛta no tiene beneficios materiales que pedirle a Kṛṣṇa. En vez, tal persona reza al Señor por la bendición de poder esparcir Sus glorias por todos los mundos.

La Conciencia de Kṛṣṇa no nada más proporciona dicha a los devotos que la poseen sino también los motiva a darlo a otros, esparciéndola "por todos los mundos".

Tomando esto en cuenta, podemos ver con la frase kṛṣṇa-bhāvanāmṛta alude a un importante verso en el Caitanya-caritāmṛta (CC Ādi-līlā 16.1):

vande śrī-kṛṣṇa-caitanyaṁ kṛṣṇa-bhāvāmṛtaṁ hi yaḥ
āsvādyāsvādayan bhaktān prema-dīkṣām aśikṣayat

Permítame ofrecer mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que personalmente degustó el néctar del amor extático de Kṛṣṇa y luego instruyó a Sus devotos como degustarlo. Así El los iluminó acerca del amor extático a Krsna hasta iniciarlos en el conocimiento trascendental.

Aquí la naturaleza del "amor extático por Kṛṣṇa" de Caitanya Mahāprabhu es tal que lo saborea el mismo y hace que otros lo hagan. Aquellos devotos que así recibieron kṛṣṇa-bhāvanāmṛta se vuelven degustadores y dadores de él. De esta manera la Sociedad para Conciencia de Kṛṣṇa naturalmente se vuelve "internacional".


Dos nombres para Mahāprabhu aparecen en la primera línea de este verso: kṛṣṇa-caitanyay kṛṣṇa-bhāvanāmṛta. Son casi sinónimos, ambos indican una persona cuya conciencia está absorbida en Kṛṣṇa.[45] Ambas palabras, entonces, pueden representarse de igual manera como "Conciencia de Kṛṣṇa". Así, el nombre personal del Señor Caitanya –traducido al inglés como "Conciencia de Kṛṣṇa" – está cifrado en el nombre de la Sociedad fundada por Śrīla Prabhupāda.

El otro progenitor histórico de "La Sociedad internacional para la Conciencia de Krishna" es "viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā". Estas palabras aparecen dentro de la ceremoniosa declaración que cierra cada libro del Bhāgavata-sandarbhade Śrīla Jīva Gosvāmī. La palabra sabhā significa "sociedad". La palabra viśva significa "el mundo entero", para lo cual la palabra "internacional" servirá. Podemos tomar el referente de "vaiṣṇava-rāja" -literalmente "el rey de los Vaiṣṇavas"- al ser el Señor Caitanya, como lo encontramos en el artículo del Sajjana-tosani reportando el "restablecimiento" de Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura de la Sociedad en 1919:[46] Śrī Caitanyadeva es Kṛṣṇacandra Mismo, el rey de los Vaiṣṇavas en el mundo, Viśva-Vaiṣṇava-rāja. La reunión de Sus devotos es la Śrī Viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā".

Si las palabras "Conciencia de Krishna" en el nombre de la Sociedad de Prabhupāda cifran el nombre de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, y si "vaiṣṇava-rāja" denota a Śrī Kṛṣṇa Caitanya entonces el apelativo "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna" también rinde homenaje a viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā. Si, alternativamente "vaiṣṇava-rāja" se toma para referirse a aquellos devotos líderes que han logrado una etapa avanzada de Conciencia de Kṛṣṇa,[47] el nombre en inglés de la institución de Śrīla Prabhupāda servirá así también. En cualquier caso, vemos que el nombre "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna" significa, por su red de alusiones y asociaciones, que la sociedad así llamada permanece profundamente conectada con y nutrida por su herencia Gaudiya, aún si, al mismo tiempo, la sociedad revitaliza esa tradición para poder llevarla adelante, modernizada para una eficacia multicultural en el escenario mundial.

Al hacer esto, Śrīla Prabhupāda permanece fiel a sus grandes predecesores en la tradición. En 1919 su propio maestro espiritual había "restablecido" el Viśva-Vaiṣṇava-Sabhā de Bhaktivinoda Ṭhākura, restaurando su nombre antiguo Viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā en esa ocasión, Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura notó que la eternamente situada Viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā, que descendió al mundo con Mahāprabhu y Sus asociados, a veces se ha bloqueado por la potencia ilusoria; sin embargo, devotos poderosos surgen para volver a encenderla y disipar la oscuridad del mundo.

Así sucedió que, después del tiempo de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, la Viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā se volvió casi indetectable, hasta que "En 399 Era de Gaura (1885 D.C.), una brillante estrella del firmamento universal Vaiṣṇava volvió a iluminar la Śrī Viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā". Esta "brillante estrella" fue Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura "el servidor del rey de los Vaiṣṇavas universales", quien dotó su reformada y revitalizada Sabhā con energía y logro espirituales. En 1919 Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura moldeó de nuevo y reenergetizó la Viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā, introduciendo en la tradición Gaudiya una orden organizada monástica de prédica de sannyāsīs y brahmacārīs centrada en templos. La Misión rápidamente se esparció por toda la India e hizo una incursión inicial en Europa, solo para que su luz de nuevo desapareciera por treinta largos años. Luego, en 1966, en la ciudad de Nueva York -habiendo establecido sin ayuda su tradición en el Occidente, y habiendo descubierto que lo que quedaba de la Gauḍīya Maṭha se había vuelto "inútil" [48] –Śrīla Prabhupāda, siguiendo en los pasos de sus ilustrados predecesores, llevó a cabo de nuevo una re iluminación de la Viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā, ahora restaurada y reenergetizada en el nombre y estilo de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna.

Śrīla Prabhupāda Los seguidores fueron iniciados, incrementaron el número, y comenzaron a abrir templos en rápida sucesión: San Francisco, Montreal, Los Ángeles, Boston y así en adelante. Los devotos avanzaron en las disciplinas del discípulo y, mientras lo hacían se volvieron cada vez más hábiles parta entender a su maestro. Así como el mahā-mantra gradualmente se revela a sí mismo a aquellos que apropiadamente cantan, así el maestro espiritual se revela a los discípulos que apropiadamente lo siguen. Como resultado, "El Swami" y "Swamiji" se volvió "Śrīl Prabhupāda". Esto sucedió en Boston, en un intercambio espontáneo. Govinda Dāsī recuerda:

Siempre todos lo conocían como Swamiji. Esto es hasta Mayo de 1968. Así que Goursundar [el esposo de Govinda Dāsī] decidió que quería llamarme Govindaji, y por eso le preguntó a Prabhupāda y Prabhupāda dijo, "No, de hecho ´ji" es una forma de dirigirse de tercera clase. Es mejor no llamarla Govindaji". Así que abrí la boca, estaba sentada justo enfrente de él y dije, "Bueno, si es una manera de dirigirse de tercera clase, ¿por qué lo estamos llamando a usted ´ji´? ¿Por qué lo estamos llamando a usted Swamiji?" y el dijo, "No es muy importante". Yo dije "oh, no es muy importante. Si es una forma de dirigirse de tercera clase, entonces no queremos llamarlo a usted así. Queremos llamarlo con la forma de dirigirnos a alguien de primera clase. Así que díganos ¿Cuál sería un buen nombre para que nosotros lo llamemos a usted?" y el fue muy humilde, muy reacio, pero yo le insistí, "Tenemos que cambiar esto" y el dijo, pueden llamarme Gurudev o Guru Maharaj o Prabhupāda". Así que yo dije "Bueno, eso son tres… Necesitamos uno". Así que dije, "Bueno, ¿Cuál es el mejor? Y él respondió "Śrīla Prabhupāda es bonito, ese es el mejor". Así que yo dije, desde hoy usted será llamado Śrīla Prabhupāda". Así que le dije a todos los devotos. A algunos de los devotos no les gustó porque es como una especie de trabalenguas, "Prabhupāda" y "Swamiji" como que fluye más fácilmente. Pero gradualmente comenzamos a llamarlo Śrīla Prabhupāda desde entonces.[49]

La forma del cambio fue de bajo perfil y casual; el cambio en sí mismo, muy importante. No hubiera sido así para "Gurudeva" o "Guru Mahārāja" –ya que ambos son de uso amplio y común– pero "Prabhupāda" es excepcional.

La palabra aparece en el Caitanya- caritāmṛta (CC Madhya 10.23), que cita Kāśī Miśra refiriéndose al Señor Caitanya Mismo como "Prabhupāda". Śrīla Prabhupāda comenta:

En este verso la palabra prabhupāda, refiriéndose a Śrī Caitanya Mahāprabhu, es significativa. Concerniendo esto, Śrīla Bhaktisiddhanta SarasvatīGosvāmī Prabhupāda comenta: "Śrī Caitanya Mahāprabhu es La Suprema Personalidad de Dios Mismo, Śrī Kṛṣṇa, y todos sus servidores se dirigen a él como Prabhupāda. Esto significa que hay muchos prabhus tomando refugio bajo Sus pies de loto". El Vaiṣṇava puro es llamado prabhu, y este nombre es una etiqueta observada entre Vaiṣṇavas. Cuando muchos prabhus permanecen bajo el refugio de los pies de loto de otro prabhu, el nombre Prabhupāda es dado. Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu, también son llamados Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Advaita Prabhu y Śrī Nityānanda Prabhu son todos viṣṇu-tattva, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Por lo tanto todas las entidades vivientes están bajo sus pies de loto. El Señor Viṣṇu es el eterno señor de todos, y el representante del Señor Viṣṇu es el servidor confidencial del Señor. Tal persona actúa como el maestro espiritual para los Vaiṣṇavas neófitos; por lo tanto el maestro espiritual es tan respetable como Śrī Kṛṣṇa Caitanya o el Señor Viṣṇu mismo. Por esta razón el maestro espiritual es llamado OṁViṣṇupāda Pada o Prabhupāda.

Dentro de nuestro linaje "Prabhupāda" es usado en particular para honrar a las luminarias que comprende a los Seis Gosvāmīs, y luego –siglos después– a Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura.[50] El título por lo tanto ubica al fundador de ISKCON en una compañía muy refinada. Más inmediatamente, el compartir el apelativo "Śrīla Prabhupāda" entre gurú y discípulo da a entender una afinidad profunda y excepcional entre los dos personajes y sus logros.

Casi un año después de la conversación con Govinda Dāsī, De vuelta al supremo No.23 (Abril 18, 1969) dedicó un desplegado completo de página bajo el título "Prabhupāda" para proclamar el título honorífico,[51] "Prabhupāda" hace solo una aparición en el no.25 (Septiembre 1969), (1969 De vuelta al supremo número 25), pero después de eso se vuelve rápidamente la norma. Y en la revista no.27 (sin fecha) (1969 De vuelta al supremo número 27) "Swamiji" hace su aparición final en las páginas de De Vuelta al Supremo.[52]

Hemos estado describiendo en secuencia cronológica los pasos críticos o etapas con los cuales ISKCON tomó forma bajo la Supervisión de Śrīla Prabhupāda.

La fundación de una Institución bajo el nombre "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna".

El reconocimiento de su Fundador con el título "Prabhupāda".

Tres elementos esenciales más aún estaban por manifestarse en la morfología de ISKCON. Todos ellos estuvieron finalmente en su lugar para principios de 1971. Son:

El continuo reconocimiento de Prabhupāda con el título "Fundador-Ācārya".

El establecimiento del consejo de órgano administrativo (GBC).

La adquisición de tierra en Śrīdhāma Māyāpura para el "cuartel mundial" de ISKCON, y ceremoniosamente establecer ahí la base del Templo Del Planetario Védico.

Con todo eso, todos los elementos centrales de ISKCON habían sido puestos en su lugar por su Fundador-Ācārya.[53]

El Fundador-Ācārya. El altamente significativo título de Śrīla Prabhupāda tomó un tiempo para ganar su propia prominencia. Cuando lo hizo, en 1970 el título "Ācārya" por si solo fue considerado inadecuado y ofensivo. Sin embargo es evidente que Śrīla Prabhupāda sabía exactamente lo que quería desde un principio.

Sin embargo, justo después de la incorporación de ISKCON en 1966, el encabezado del papel membretado personal de ISKCON de Śrīla Prabhupāda despliega su posición simplemente como "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta".[54] Similarmente, la línea "Acharya: AC Bhaktivedanta Swami" recibió circulación pública en el famoso volante "¡Permanece Elevado Para Siempre!" De Septiembre, 1966".[55] Cuando examinamos los primeros años de De Vuelta al Supremo,[56] no encontramos en ningún lado ninguna carta formal o líneas de cabecera desplegando el nombre y la posición de Śrīla Prabhupāda en relación con ISKCON -con dos muy notables excepciones.[57] Estos ocurren solamente en la segunda revista (Septiembre 12, 1966) y en la cuarta revista (Diciembre 15, 1966)- y ambas de tal prominencia, formato y estilo tan comunes que indican la guía de Śrīla Prabhupāda, y haciendo su total ausencia en otros lados a lo misterioso.

En la segunda y cuarta revistas de De vuelta al Supremo, el interior de la portada despliega una fotografía de Śrīla Prabhupāda de casi toda la página. (Hay dos fotos diferentes, cada una capturando a Prabhupāda ante el robusto olmo en Tompkins Square Park, ambas del mismo artículo en el periódico The East Village Other). En el espacio superior de cada fotografía aparecen las palabras:

SU DIVINA GRACIA
Y debajo:
SWAMI A.C.BHAKTIVEDANTA
FUNDADOR ACHARYA
SOCIEDAD INTERNACIONALPARA LA CONCIENCIA DE KRISHNA, INC.

Después de estas primeras revistas, el título de "Fundador-Ācārya" desaparece hasta el no.28 (a finales de 1969),[58] con lo cual resurge como parte de un tratamiento casi idéntico al de las dos de finales de 1966. En la revista de 1969 una fotografía de Śrīla Prabhupāda ocupa por completo la primera página, con espacio solamente para la siguiente leyenda:

SRI SRIMAD AC BHAKTIVEDANTA SWAMI
EL FUNDADOR ACHARYA DE ISKCON Y EL MÁS GRANDE EXPONENTE
DE LA CONCIENCIA DE KRISHNA EN EL MUNDO OCCIDENTAL.

Sin embargo, casi un año pasa antes de que volvamos a ver de nuevo tal trato de la posición de Śrīla Prabhupāda. Entonces, con De Vuelta al Supremo no.36 (finales de 1970) (1970 De Vuelta al Supremo número 36) encontramos el comienzo de un estándar regular de presentación de Śrīla Prabhupāda como estamos acostumbrados a verlo hoy en día –y que tuvo su prototipo en dos de las primeras revistas de ‘De Vuelta al Supremo’– una fotografía grande sobre su nombre y posición dados por complete:

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Prabhupāda
Fundador-Ācārya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

Aunque el título de Fundador-Ācārya tomó un tiempo en volverse de uso normal, está claro que Śrīla Prabhupāda lo tenía en mente desde el comienzo. Las presentaciones particulares de Prabhupāda como Fundador-Ācārya en esas primeras revistas son ciertamente pocas e irregulares. Sin embargo las tres se adhieren muy cercanamente al modelo común -como si hubieran sido dirigidos por una hoja de estilo editorial- donde uno puede ver la guía de Śrīla Prabhupāda detrás de ello.

La grave crisis de 1970 -que se tocó superficialmente al principio de este comentario- provocó a Śrīla Prabhupāda a emprender acciones poderosas correctivas para fortalecer su movimiento.[59] Entre estas estaba el firme establecimiento de estándares para el uso de "Fundador-Ācārya" como su título en referencia a ISKCON. Al hacerlo, Prabhupāda tuvo la intención de hacer hincapié a todos los miembros de ISKCON de la necesidad de profundizar nuestro entendimiento de su posición y de mantenerla activamente en mente.

¿Qué hace esto tan importante? El poder espiritual de ISKCON depende de ello. La potencia espiritual, al comienzo de ISKCON reposaba completamente en Śrīla Prabhupāda. Al seguir sus instrucciones, sus discípulos -aunque neófitos y tambaleantes- se volvieron empoderados por su potencia. Con solo devotos neófitos actuando como sus agentes efectivos, para 1971 Śrīla Prabhupāda había esparcido La Conciencia de Krishna por todo el mundo: Además del creciente número de templos en América del Norte, se habían establecido Centros de ISKCON en Londres, Paris, Hamburgo, y Tokio, y el movimiento avanzaba fuertemente. ¿Cómo pudo Śrīla Prabhupāda lograr esto? Apreciando la orden de su Maestro Espiritual como su más grande tesoro y sirviendo esa orden sin reserva, Śrīla Prabhupāda había sido habilitado -aunque solo y sin ayuda- para levantar el movimiento Hare Krishna exactamente donde Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura lo había dejado, y luego para impulsarlo hacia delante con el mismo empuje decidido que había animado a su propio, maestro espiritual. Sorprendentemente, el objetivo de que las fuerzas unificadas de "una gran institución" en las que se había concentrado por casi dos décadas, se habían realizado, en el acontecimiento, por un solo agente de Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura actuando solo.

Así Śrīla Prabhupāda había visto por el mismo –había probado en acción– la potencia de ser discípulo y de ser servidor. Debiéndoselo a ser servidor únicamente, parecía que la única energía divina –gaura-śakti– había continuado actuando sin interrupción, meramente transfiriéndose de un instrumento voluntario al siguiente. Ahora el reto de Prabhupāda era poder inculcar el mismo arte de servidumbre espiritual en sus propios discípulos. Si era exitoso, ellos a cambio lo darían a otros, como el legado viviente cultural de ISKCON. Si sus seguidores pueden recibir y ser dignos de su legado, desarrollándolo y mejorándolo como él lo había hecho –manteniendo una servidumbre cooperativa en el centro de toda acción– entonces su trabajo como Fundador-Ācārya encontraría su cumplimiento.

Durante este mismo periodo, Śrīla Prabhupāda cumplió con la petición de algunos discípulos de poder honrarlo con un praṇāma-mantra especial o personal. [60] Normalmente recaería a un discípulo competente el componer tal mantra en honor a su gurudeva. Debido a que en ese tiempo ningún discípulo de Śrīla Prabhupāda estaba suficientemente calificado espiritualmente y lingüísticamente para hacerlo, Prabhupāda fue colocado en la extraña posición de componer un mantra el mismo. Como resultado nos ha sido dada la representación de Prabhupāda de él mismo, como el pensaba de él mismo, y como quería que nosotros, lo recordáramos cuando invocábamos su presencia diariamente:

namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

Sārasvata es el nombre en este verso por el cual Śrīla Prabhupāda desea ser recordado, su nombre en relación a su maestro espiritual. Sārasvata es su patronímico; significa "Hijo [o discípulo] de [Bhaktisiddhanta] Sarasvatī".[61] Como Prabhupāda explica (CC Ādi 10.84, significado): "Como miembros del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa pertenecemos a la sucesión discipular de Sarasvatī Gosvāmī, y por lo tanto somos conocidos como Sārasvatas. Reverencias por lo tanto son ofrecidas al maestro espiritual como sārasvata-deva, o un miembro de la familia Sārasvata…" Por lo tanto, su propio nombre en este praṇāma-mantra es simplemente el nombre de su maestro espiritual, que por medio de algunos ajustes gramaticales –cambiando la primera a a ā, y modificando el final de la palabra– se vuelve el suyo. De esta manera, "Sārasvata" dirige atención a su profunda afinidad y sugiere que los logros del hijo -logrados en el nombre de su padre- pertenecen al padre, su creador y director. En esta instancia, el hijo representa al padre en el sentido literal del término: "representar" es "re-presentar"- presentar de nuevo.

El praṇāma-mantra de Śrīla Prabhupāda lo reconoce como alguien que esparce (pracāriṇa) la enseñanza del Señor Caitanya (gauravāṇī) en el Occidente (pāścātya-deśa). Su logro había sido el objetivo concertado de la Gauḍīya Maṭha, que había obtenido un pie en Europa en 1933 pero nada más. Si se hubiera asegurado esa posición -particularmente con la construcción de un templo en Londres- Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura hubiera ido al Occidente el mismo.[62] Circunstancialmente, su intento parece haber sido frustrado. Aun así, en la madurez del tiempo, él tuvo un fiel Sārasvata que cumplió el deseo de su corazón.

El nombre sārasvata-deva indica que su portador es la continuación de Sarasvatī Ṭhākura en otra forma. En esa forma, Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura tuvo éxito en cumplir el deseo de su corazón. Cuando su más dedicado servidor se dio cuenta que el éxito estaba a la mano,[63] y que llevó el nombre y forma de la "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna,"Śrīla Prabhupāda aceptó el título de "Fundador-Ācārya". Este acto de confianza de Śrīla Prabhupāda indica que sabía muy bien que este título había sido preparado para reconocer el éxito coronado de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura en establecer la Conciencia de Krishna como un movimiento global, y que Śrīla Sarasvatī Ṭhākura había logrado este éxito a través de su propio Sārasvata.

El praṇāma-mantra de Śrīla Prabhupāda reconoce dos tipos de logro: La propagación amplia del servicio devocional al Señor Supremo, y el derrocamiento del nihilismo y el impersonalismo. Estos también fueron los objetivos de la institución de la Gauḍīya Maṭha bajo Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura y los logros distinguidos de los sampradāya-ācāryas también.

Es notable que Śrīla Prabhupāda pudiera reconocer su propio logro, y aceptar los honores que apropiadamente le pertenecen, sin un matiz de orgullo. Es evidente que en un cierto tiempo, Śrīla Prabhupāda se dio cuenta de que a pesar de todos los impedimentos, sería capaz de ejecutar la orden de su maestro espiritual. Reconoció que había sido empoderado. Es una característica natural de la psicología espiritual, observable en grandes devotos y santos, que la experiencia del empoderamiento esta inevitablemente acompañada por la experiencia de la extrema humildad, y entre más el empoderamiento rinde fruto, más se incrementa la humildad. Esta mezcla compacta de grandes logros y gran humildad está más allá del alcance de la experiencia de las personas ordinarias materialistas. No pueden siquiera comenzar a imaginarlo.

Cuando el éxito visible comenzó a acompañar los esfuerzos de Śrīla Prabhupāda, el descontinuó su propio esfuerzo, le dio el crédito a otros, y se llenó de gratitud.

En varias ocasiones memorables, el reveló su mente en discursos públicos, por ejemplo, hablando a sus discípulos reunidos en Londres para celebrar su Śrī Vyāsa-pūjā en Agosto 22, 1973 Śrīla Prabhupāda dijo:

Cualquiera que esté conectado a nuestro movimiento, no es una entidad viviente ordinaria. De hecho, es un alma liberada. Y estoy muy esperanzado de que gracias a mis discípulos que están participando hoy, aún si muero mi movimiento no se detendrá. Estoy muy esperanzado… Mi Guru Mahārāja, Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, el también intentó enviar a sus discípulos para predicar el culto de Caitanya en el mundo Occidental. . . En mi primer encuentro con él, tal vez lo saben, me pidió predicar. Así que en ese tiempo yo era un hombre joven, solo tenía 25 años de edad, y también era un dueño de casa. Así que debí haberme unido y ejecutado su deseo inmediatamente, pero debido a mi mala suerte no pude ejecutar su orden inmediatamente, pero estaba en mi corazón el que se tuviera que hacer. Así que más vale tarde que nunca, yo ejecuté su orden a la edad de 70 años, no a la edad de 25, así que de hecho desperdicié mucho tiempo, yo puedo entender eso… El mensaje estaba ahí cuando yo tenía 25 años de edad, pero yo comencé a la edad de 70 años. Pero no olvidé el mensaje. De otra manera, ¿Cómo podía hacerlo? Ese fue, ese es un hecho. Yo simplemente estaba encontrando la oportunidad, como hacerlo. Así que, aunque yo comencé muy tarde, a la edad de 70 años, con la ayuda de mis discípulos, este movimiento está ganando terreno y se esta esparciendo por todo el mundo. Así que por lo tanto les tengo que dar las gracias. Todo es debido a ustedes. No es mi crédito, es su crédito que me estén ayudando a ejecutar la orden de mi Guru Mahārāja. (730822 - Día de la aparición en el festival de conferencias, Sri Vyasa-puja - London)

Más tarde ese año en Los Ángeles, Śrīla Prabhupāda expresó sentimientos similares con una emoción más visible, en el Día de la Desaparición de su maestro espiritual (VB: Clase, Diciembre 31, 1973):

Así que de esta manera, gradualmente, me apegué a estas actividades de la Gauḍīya Maṭha, y por la gracia de Kṛṣṇa, mi negocio también no estaba yendo bien. [Se ríe] Si. Krishna dice yasyāham anughṛṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Si alguien quiere ser de hecho un devoto de Kṛṣṇa,, y al mismo tiempo, mantiene su apego material, entonces el asunto de Kṛṣṇa, es que Él le quita todo lo material, así que ese ciento por ciento él se vuelve, quiero decir, dependiente de Kṛṣṇa,. Así que de hecho, eso sucedió en mi vida. Fui obligado a llegar a este movimiento para tomarlo muy seriamente.

Y estaba soñando despierto que: "Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura me está llamando, ´¡Por favor salga conmigo!´" [pausa] Así que a veces estaba horrorizado, "oh ¿Qué es esto? ¿He renunciado a mi vida familiar? ¿Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura me está llamando? ¿Tengo que tomar sannyāsa?" oh, yo estaba horrorizado. Pero yo lo vi varias veces llamándome. Así que de cualquier manera, es por su gracia que fui forzado a renunciar a mi vida familiar, mi llamada vida de negocios. Y me trajo de una manera u otra a predicar este evangelio.

Así que en este día memorable. Lo que el deseó, yo estoy tratando poco a poco de realizarlo, y todos ustedes me están ayudando. Así que tengo que agradecerles más. Ustedes son de hecho, representantes de mi Guru Mahārāja [comienza a llorar] porque me están ayudando a ejecutar la orden de mi Guru Mahārāja. . . .

Cuando los indios que lo apreciaban comenzaron a alabar a Śrīla Prabhupāda como a un mago o hacedor de milagros, el negó tener algún poder especial. Aquí hay un recuento dado en Bombay en Enero 9, 1973:

Sí, no debemos estar muy orgullosos de que "Yo he creado algo maravilloso". ¿Por qué?... A veces las personas, me dan tanto honor: "Swamiji, ha creado algo maravilloso". Yo no me siento que he creado algo maravilloso. ¿Qué he hecho? Yo digo que no soy un mago, yo no sé cómo crear algo maravilloso. Yo simplemente he presentado el Bhagavad-gītā tal como es, eso es todo. Si hay algún crédito, este es el único crédito. Cualquiera lo puede hacer. El Bhagavad-gītā está ahí y cualquiera puede presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Así que actuara maravillosamente. Yo no soy un mago. Yo no conozco los trucos de la magia y el yoga-siddhi… Así que mi único crédito es, que no quiero mezclar esta enseñanza pura del Bhagavad-gītā, con cualquier pillería, eso es todo. Ese es mi crédito. Y cualquier pequeño milagro que haya sido hecho, es solamente en este principio. Eso es todo. (721127 - Conferencia BG 02.23 - Hyderabad)

El consejo de órgano de gobierno (GBC). La revuelta de 1970 en ISKCON proporcionó una ocasión para Śrīla Prabhupāda para satisfacer otro deseo incumplido de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura: La formación de un órgano de gobierno para administrar toda la institución. Esta instrucción estaba entre las últimas instrucciones impartidas por Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura a sus discípulos en sus últimos días[64] la desobediencia de esta orden, de acuerdo con Śrīla Prabhupāda, llegó a la desintegración de la Gauḍīya Maṭha (CC Ādi 12.8, significado):

En el comienzo, durante la presencia de Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, todos los discípulos trabajaron en acuerdo; pero justo después de su desaparición estuvieron en desacuerdo. Una partida estrictamente seguía las instrucciones de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura, pero otro grupo creo su propia preparación acerca de ejecutar sus deseos. Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura, en el tiempo de su partida, le pidió a todos sus discípulos formar un órgano de gobierno y llevar a cabo actividades misionarias cooperativamente. No instruyó a ningún hombre en particular a que se volviera el siguiente ācārya. Pero después de su partida, sus principales secretarios hicieron planes, sin autoridad, para ocupar el puesto de acarya, y se dividieron en dos facciones [La "Misión Gauḍīya" de Calcuta y la "Gauḍīya Maṭha" de Mayapura] por quien sería el próximo ācārya. Consecuentemente ambas facciones eran asara, o inútiles, porque no tenían ninguna autoridad, habiendo desobedecido la orden del maestro espiritual. A pesar de la orden del maestro espiritual de formar un órgano de gobierno y ejecutar las actividades misioneras de la Gauḍīya Maṭha, las dos facciones no autorizadas comenzaron pleitos legales que aun continúan después de 40 años sin ninguna decisión.

Por lo tanto, no pertenecemos a ninguna facción. Pero porque las dos partidas, ocupadas dividiéndose los bienes materiales de la institución de la Gauḍīya Maṭha, dejaron el trabajo de prédica, nosotros tomamos la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura y Bhaktivinoda Ṭhākura de predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo, bajo la protección de los ācāryas predecesores, encontramos que nuestro humilde intento ha sido exitoso.

Seguimos los principios especialmente explicados por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y su comentario del verso del Bhagavad-gītā que comienza vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (BG 2.41). De acuerdo con esta instrucción de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, es deber de un discípulo seguir estrictamente las órdenes de su maestro espiritual. El secreto del éxito del avance en la vida espiritual es la fe del discípulo en las órdenes de su maestro espiritual. Uno debe juzgar cada acción por su resultado. Los miembros de la partida del autonombrado ācārya que ocuparon la propiedad de la Gauḍīya Maṭha están satisfechos, pero no pudieron hacer un avance en la prédica. Por lo tanto como resultado de sus acciones uno debe saber que son asāra,o inútiles. Mientras que el éxito de la partida de ISKCON, la Sociedad internacional para la Conciencia de Krishna, que estrictamente sigue al gurú y a Gaurāṅga, está creciendo diariamente por todo el mundo.

El establecimiento de la comisión de órgano de gobierno (GBC) en Julio 28, 1970 fue la segunda potente medida contra el diablillo de desunión que se había soltado en ISKCON. El GBC es el tipo de institución –un comité[65]–que demanda y fomenta la cooperación. Los líderes de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura fallaron en realizar tal consejo de gobierno. Si la Gauḍīya Maṭha no hubiera sido desmembrada por su desobediencia, hubiera habido muchos discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura trabajando juntos en el Occidente. En la eventualidad, Śrīla Prabhupāda arribó solo, y solo resucitó el Movimiento para la Conciencia de Krishna. Cuando los hermanos espirituales activa o pasivamente desdeñaron la cooperación, el no tuvo alternativa más que ser el único ācāryaa la cabeza de ISKCON.

Sin embargo su maestro espiritual había pedido que un consejo de gobiernole sucediera a la cabeza de su institución. Śrīla Prabhupāda tomó esta petición de corazón. Aquí había otro deseo de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura que no había sido satisfecho, y Śrīla Prabhupāda, el fiel Sārasvata, emprendió el satisfacerlo: el establecería tal consejo, supervisaría su desarrollo, y lo tendría listo para actuar como su sucesor a la cabeza de ISCKON . . .

Es la costumbre en la India para un ācārya dejar su institución a su sucesor elegido como un legado en su voluntad. La acción que Śrīla Prabhupāda tomó en 1970 -el establecer el GBC- le permitió en 1977 el registrar esto como su primera cláusula de su "Declaración de Voluntad": "El consejo de órgano de gobierno (GBC) será la máxima autoridad administrativa de toda la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna". Al así establecer el GBC y dejarlo como su elegido sucesor a la cabeza de ISKCON, Śrīla Prabhupāda se aseguró de que la orden de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura continuaría trabajando eficazmente en el mundo y dando frutos.

La etapa final de la instalación de Śrīla Prabhupāda de los componentes esenciales de la morfología espiritual de ISKCON también se inició alrededor de ese tiempo. Después de gran dificultad y muchos contratiempos principalmente ocasionados por la oposición activa y pasiva de hermanos espirituales,[66] Śrīla Prabhupāda pudo comprar tierra en Māyāpura para ISKCON, y rápidamente reveló sus planes para un monumental templo ahí. Escribiendo a Govinda Dāsī desde Calcuta, Mayo 28, 1971, el dijo:

Le dará gusto saber que hemos comprado aproximadamente cinco acres de tierra en Mayapur, el sitio de nacimiento del Señor Caitanya, y hemos propuesto llevar a cabo un bonito festival ahí desde el día de Janmastami por dos semanas. En ese tiempo la piedra de los cimientos [para el templo] se plantará. Deseo que todos nuestros discípulos líderes vengan a la India en ese tiempo. Hay cincuenta ramas, así que por lo menos uno de cada rama debería asistir a la Función . . .(710528 - Carta a Govinda dasi escrita desde Calcutta)

Al llevar a cabo la ceremonia para establecer los cimientos del templo, Śrīla Prabhupāda se comprometió a completar la estructura. Resultó que, la plantación de los cimientos fue retrasada hasta Gaura Pūrṇimā de 1972, y en los años siguientes muchas más vicisitudes llevaron a los líderes de ISKCON repetidamente a empezar de nuevo. Sin embargo el compromiso de Śrīla Prabhupāda, establecido en 1972 como un voto, ha probado contener una potencia que ha impulsado el esfuerzo concentrado por encima, de bajo, alrededor y a través de todos los impedimentos, y el Templo del planetario védico se eleva en la tierra aluvial de Antardvīpa.

Śrīla Prabhupāda le dio una alta prioridad a la adquisición de tierra en Māyāpura para el "cuartel mundial" de ISKCON y construir en ella un extraordinario templo. Gradualmente, los líderes de Śrīla Prabhuapda comenzaron a captar su importancia para él. Por ejemplo (SPL 5:9):

Durante esta visita a Calcuta [Noviembre, 1971] Prabhupāda había también hablado de sus planes para Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa había construido un modelo a escala del edificio que ISKCON construiría en la recién adquirida propiedad, y Prabhupāda la había mostrado a todos sus invitados y les había pedido su ayuda. Viendo la absorción de Prabhupāda en este proyecto, Girirāja se había propuesto ayudar como voluntario de cualquier manera que fuera requerido. "Parece que las dos cosas que más quiere", Girirāja había dicho, "es que los libros sean distribuidos y construir un templo en Māyāpur". "Si", Prabhupāda había dicho sonriendo. "Si, gracias".

Obtenemos una comprensión más profunda de la prioridad de Śrīla Prabhupāda cuando entendemos a este templo a la luz de la eclesiología de la Gauḍīya Vaiṣṇava que descansaba, como lo hemos visto en la base de la institución de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura. Ya hemos notado que Śrīla Prabhupāda construyó ISKCON basado en esa misma eclesiología. En la institución de la Gauḍīya Maṭha, la Śrī Caitanya Maṭha en Māyāpura es el templo central o "padre" y todos los demás son sus ramas: "La distinción entre la Gauḍīya Maṭha [en Calcuta] y la Śrī Caitanya Maṭha es completamente análoga a la que hay entre una lámpara encendida por otra", explica un artículo en The Harmonist (con una alusión al Brahma-saṁhitā5.46). El templo central, localizado en Māyāpura, el reino espiritual descendido (Śvetadvīpa), es realmente el complemento o la contraparte mundana visible de su original trascendentalmente localizado, donde el Señor y el ācārya moran eternamente juntos. Las diversas ramas son lugares para aspirantes en entrenamiento para el servicio en el lugar del ācārya en la trascendental Māyāpura. El templo central o padre de la institución, siendo por lo tanto localizado al borde, como era, entre dos reinos, sirve como una especie de puerta de entrada. Sus ramas asociadas, aunque dispersas a través del reino mundano, en virtud de su conexión con el centro también funcionan en sí mismas como puertas de entrada.

Situada en el centro, la Śrī Caitanya Maṭha enseña por su arquitectura con su ornamentación y accesorios, la ciencia espiritual que inicia el principio unificado que hace a tal puerta de entrada posible: acintya-bhedābheda-tattva. El camino pavimentado de "parikramā" alrededor del domo central lleva al circunvalante visitante alrededor para encontrar, una tras otra, las formas de los cuatro Fundadores-Ācāryas Vaiṣṇavas, cada uno con su propio santuario puesto en el cuerpo exterior del domo. Están espaciados equitativamente alrededor de la base del domo, pero la estructura misma los atrae juntos alrededor de la Śrī Caitanya Maṭha.

Cada uno de estos Fundadores-Ācāryas postuló una enseñanza específica concerniendo la relación entre el Señor y sus energías. Mientras que cada doctrina es sólida, también está incompleta, afirma Niśikānta Sānyāl en Sree Krishna Chaytania. Pero la enseñanza del Señor Caitanya formalizada como acintya-bhedābheda-tattva las reconcilia, las armoniza, y las perfecciona "SKC 164). El templo encarna esta enseñanza de la Gauḍīya Vaiṣṇava y las presenta, el caso –tan meticulosamente avanzado en el Sree Krishna Chaytania– de que Mahāprabhu, el yuga-avatāra, ofrece la consumación y la culminación del teísmo.

El Templo del Planetario Védico de ISKCON presenta la misma enseñanza representada por la Śrī Caitanya Maṭha de una manera más detallada y comprensiva. En una escala cosmológica, mapea, modera, e ilustra la verdad realizada de acintya-bhedābheda-tattva: Que nada es diferente de Kṛṣṇa, sin embargo Kṛṣṇa es diferente de todo.[67] Dentro del domo principal del templo vemos el cosmos desplegado mientras se revela a aquellos que lo experimentan sin una percepción nublada: Como impregnado por y conectado con Kṛṣṇa como las potencias mismas del Señor. El templo por lo tanto contrarresta los dos tipos de falsa percepción esparcidos ampliamente, los cuales separan a Kṛṣṇa de sus energías. Uno es el camino del monismo o impersonalismo (nirviśeṣa-vāda), que niega la realidad de las energías divinas y relega a la personalidad de Dios y a la creación a la ilusión. Otro es el camino del materialismo o nihilismo (śūnya-vāda), que reconoce solo las energías, que no tienen origen o base.

Desplegando las conexiones entre el Señor y la creación, el templo puede proporcionar una especie de mapa del camino a la divinidad (junto con las variadas estaciones de camino, desviaciones, y desvíos). Instalados en el muro interno del domo, las galerías ascendentes, concéntricas ofrecen al visitante una secuencia de representaciones artísticas de las regiones encontradas en el viaje cósmico de Gopa-kumāra, pasando a través de múltiples reinos materiales y espirituales hasta Śrī Kṛṣṇa en Vṛndāvana, como fue descrito por Sanātana Gosvāmī en Bṛhad-Bhāgavatāmṛta. El templo por lo tanto da una vista preliminar de la sanción máxima que atrae toda la vida consiente hacia adelante.

Es el último de los cinco pasos por Śrīla Prabhupāda, todos logrados para 1972, que pone todos los componentes centrales de ISKCON en su lugar. El templo completa toda la estructura espiritual del ISKCON visible los centros y los templos esparcidos a través del mundo están unidos en una red que converge en el centro en Śrīdhāma Mayapur. Como las ampliamente esparcidas raíces de un árbol que atraen el agua al tronco central, el ISKCON de Śrīla Prabhupāda trae a las almas condicionadas a Māyāpura, donde el templo central abre una puerta de entrada a la dimensión vertical, que, como el tronco de un árbol, se eleva hacia arriba para extenderse lujosamente en el cielo espiritual.

Esta es la labor de un Fundador-Ācārya. Un Fundador-Ācāryaabre una avenida que nos lleva a través del cosmos y cruza hasta la trascendencia. Habiendo preparado e ilustrado el camino –desde el comienzo de la punta de la raíz hasta el final de la punta de la hoja–el Fundador-Ācāryahace preparativos para su mantenimiento regular y para los guías entrenados que dirigirán, protegerán, y motivarán a aquellos que lo atraviesen. El, continuamente supervisa su funcionamiento siempre y cuando haya quienes actúen bajo su dirección. En un sentido, este carril a la tierra de los vivos es idéntico a su propio artesano. Llamando a su construcción ISKCON, Śrīla Prabhupāda la diseñó para que este artefacto espiritual se manifieste no solamente a los labios (que reconocen lo que ven) sino también a los tontos (que no pueden). Especialmente para ellos, el reunió un despliegue basto de entradas visibles al camino, esparcidas en una red que cubre al mundo. Todas convergen en el centro en Antardvīpa donde el mapa del camino luminoso -en cartografía cosmológica- es maravillosamente desplegado, y cada paso de ese viaje a la trascendencia finalmente representado. Por lo tanto el templo se revela como un portal cósmico o una puerta de entrada que nos lleva a través de los cielos de los reinos eternos de Kṛṣṇa.[68]

En los templos y centros de ISKCON, las mūrtisde Śrīla Prabhupāda especialmente colocadas indican su custodia de los pasos de entrada al camino. En el punto de convergencia en el Navadvīpa-dhāma, la presencia que preside de Śrīla Prabhupāda sobre todo el ISKCON mundano es proclamada por su radiante forma de oro en su puṣpa-samādhi; desde ese rincón ventajoso el supervisa la entrada del gran templo, la puerta de entrada al pasaje máximo. Y luego, al final del pasaje en Śvetadvīpa, Śrīla Prabhupāda mismo preside para dar la bienvenida y reunir a los nuevos arribos hacia el siempre trascendente ISKCON de Gaura- līlā. [69] De esta manera, el camino espiritual de Śrīla Prabhupāda lleva a salvo a las jīvas recuperadas y rescatadas al más elevado destino.

Nuestro Fundador-Ācārya marcó el comienzo de este proyecto con su primer libro "Viaje Fácil a Otros Planetas", y continuó su esfuerzo a través de la escritura, impresión y distribución de libros y la construcción simultanea de una institución mundial. Su trabajo continúa y ahora al fin es coronado con su cúspide de consolidación, el templo del planetario védico, que unifica el Bhāgavatam y el Bhāgavata, el libro y la persona. Marca el núcleo y el centro de la creación del Fundador-Ācāryae indica la locación de su verdadero eje mundial en el sagrado Śrīdhāma Māyāpura, el descendido reino espiritual.

Cada uno de los "Cuatro Fundadores-Ācāryas de la Era de Hierro" formularon una explicación Vedānta que recobró el entendimiento Vasinava teísta de Vedavyāsa, y cada uno energéticamente lo enseñó y entrenó a otros a hacerlo. De esta manera la fachada ilusoria del impersonalismo fue desmantelada, y el verídico siddhānta Védico se propagó a través de la India. En la descripción de Bhaktivinoda Ṭhākura, los cuatro estaban preparando el camino para el yuga-avatāra Śrī Caitanya Mahāprabhu, que iba a hacer la más elevada y confidencial revelación de los Vedas abierta y accesible a todos a través del saṅkīrtana. Mahāprabhu inspiró a sus más cercanos asociados a sistemáticamente formular sus enseñanzas como acintya-bhedābheda-tattva,que incluyeron y completaron los sistemas de los Fundadores- Ācāryas.Estos asociados íntimos de Mahāprabhu llevaron el título especial de "Prabhupāda".

Ahora dos seguidores más de Mahāprabhu han aparecido, que también llevaron el título "Prabhupāda" –Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda y A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. El primero prácticamente formuló la estrategia y las tácticas para la propagación sistemática mundial del movimiento de Mahāprabhu; el segundo llevo a cabo su plan hasta completarlo. Dentro de la institución de la Gauḍīya Maṭha, el título "Fundador-Ācārya" se había preparado para que lo asumiera Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, pero circunstancialmente el pudo completar sus planes el mismo y establecer la Conciencia de Krishna en los países Occidentales. En su nombre, sin embargo, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, habiendo comprendido el corazón de su maestro espiritual, continuó donde Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura se quedó y en doce años de intensa actividad estableció el yuga-dharma en todo el mundo. De esta manera, los esfuerzos compasivos de los cuatro Fundador-Ācārya fueron, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y sus instrumentos, expandido s y completados por uno más que lleva ese título.

Los logros extraordinarios de Śrīla Prabhupāda, ciertamente lo hacen digno del título, pero no, en este caso implica que originó una "nueva sampradāya". Al transmitir fielmente las enseñanzas y prácticas como las recibió en la Gauḍīya-sampradāya, el continuo la tradición. Sin embargo Śrīla Prabhupāda transmitió la tradición que recibió con una articulación distintiva y decisiva, que era única de él, como el fruto de su conocimiento realizado. Consecuentemente bajo su dirección la Gauḍīya-sampradāya, en su reiteración refrescada y revitalizada, ha podido extenderse más allá de su tierra natal, para establecer raíces alrededor del globo, y así florecer en todas partes.

La Gauḍīya-sampradāya aparece históricamente como una rama de la Brahmā-Madhva-sampradāya porque el Señor Caitanya -en realidad la fuente de todas las cuatro sampradayas- apareció como un devoto (bhakta-rūpa).Como tal, El buscó y aceptó la iniciación Vasinava formal en una de las cuatro sampradāyasautorizadas. Sin embargo, Sus enseñanzas, sistematizadas y expuestas por los Seis Gosvāmīs, fueron tan claramente diferentes de las enseñanzas estándar de la comunidad Madhavita en la que Él fue iniciado, que los seguidores de Mahāprabhu naturalmente fueron reconocidos como una comunidad o sampradāya diferente. Retado, como tal, a establecer su autenticidad, Baladeva Vidyābhūṣaṇa exitosamente respondió al producir un comentario Gauḍīya-vaiṣṇava del Vedānta-sūtra, el Govinda-bhāṣya. Por lo tanto hubo un reconocimiento formal de la Gauḍīya-sampradāya como diferente de las demás a comienzos del siglo 18.

Aun así, la Gauḍīya-sampradāya tiene un estatus especial, y no podemos considerarla simplemente como una nueva sampradāya, tomando su lugar como una mas entre muchas. En lugar de esto, la Gauḍīya-sampradāya, correctamente entendida, debe ser reconocida como la terminación y el cumplimiento unificado de las cuatro sampradāyas anteriores de Kali-yuga. Tal es el entendimiento presentado por la realización -y revelación- de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, documentada por el en su visionario Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmyade 1890. Ahí Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece un recuento detallado -como de un testigo- de Śrīla Jīva Gosvāmī realizando (poco después de la desaparición del Señor Caitanya) navadvīpa-parikramā bajo la guía de Prabhu Nityānanda. En el curso de esta excursión, Nityānanda Prabhu le relata a Śrī Jīva como cada uno de los cuatro Fundadores-Ācāryas de Kali-yuga, mientras estaban en peregrinaje hacia Jagannātha Purī en Navadvīpa es favorecido con la revelación confidencial del futuro advenimiento del yuga-avatāra.[70] Atándolos al secreto, el Señor Caitanya eleva e inspira a cada uno de ellos a trabajar para preparar el camino para Su futuro advenimiento, por ejemplo, el Señor se le aparece en un sueño a Madhvācārya y le dice (NDM 68):

Todos saben que tú eres mi eterno servidor. Cuando aparezca en Navadvīpa aceptaré tu sampradāya. Ahora ve a todas partes y cuidadosamente arranca de raíz todas las falsas escrituras de los māyāvādīs. Revela las glorias de adorar la Deidad del Señor. Más tarde, yo transmitiré tus enseñanzas puras.

Cuando el Señor Caitanya se le aparece a Nimbāditya (o Nimbārka) el Señor le revela como en el futuro El revelará una enseñanza consumada que incluiré, purificaré, unificaré, y completaré la enseñanza de cada uno de los cuatro Fundadores-Ācāryas (NMD 73):

Más tarde, cuando comience el movimiento de saṅkīrtana, yo mismo predicaré la esencia de las cuatro filosofías Vaiṣṇava. De Madhva yo recibiré dos artículos esenciales: Su completa derrota dela filosofía Māyāvāda y su servicio a la deidad de Kṛṣṇa, aceptando a la Deidad como un Ser espiritual eterno. De Rāmānuja aceptaré dos grandes enseñanzas: El concepto del bhakti no contaminado por el karma y jñāna, y servicio a los devotos. De las enseñanzas de Viṣṇusvāmī aceptaré dos elementos principales: el sentimiento de dependencia exclusiva de Kṛṣṇa, y el camino del rāga-bhakti. Y de ti Yo recibiré dos excelentes principios: La necesidad de tomar refugio de Rādhā, y la alta estima del amor de las gopīs a Kṛṣṇa.

En conclusión, el advenimiento del Señor Caitanya es en sí mismo la consumación de las cuatro sampradāyas. Esa consumación proclama un nuevo comienzo con Mahāprabhu como el originador de una revelación magnánima sin precedentes, con los Seis Gosvāmīs como los primeros receptores y transmisores de esa revelación, y con Śrīla Prabhupāda como el ācārya que fundo y desarrolló una comunidad global de kṛṣṇa-bhaktasque bautizaron esa comunidad como la "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna" que energetizaron la Sociedad tan engendrada con la fuerza de vida de su propio conocimiento realizado, y que estableció su más prominente templo como su cuartel mundial en Antardvīpa, la descendida Śvetadvīpa, de la cual su sociedad transmite la revelación de Śrī Kṛṣṇa Caitanya al mundo, y el mundo de vuelta a Él.

El conocimiento realizado de Śrīla Prabhupāda. Es nuestra buena fortuna que Śrīla Prabhupāda fue bastante abierto en compartir con nosotros como obtuvo su conocimiento realizado y como ese conocimiento le permitió cumplir el deseo de su maestro espiritual y establecer el movimiento del Señor Caitanya como una empresa global. Śrīla Prabhupāda ofreció una extraordinaria revelación en 1968 en el templo de Los Ángeles, en ocasión de la observancia de la desaparición de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura. Viendo las filas de los rostros de los jóvenes americanos elevados hacia él, Śrīla Prabhupāda se preguntó en voz alta:

Yo nací en una familia diferente; mi Guru Mahārāja nació en una familia diferente. ¿Quién sabía que yo iba a llegar a su protección? ¿Quién sabía que yo vendría a América? ¿Quién sabía que ustedes, muchachos americanos vendrían a mí? Estos son todos arreglos de Kṛṣṇa. No podemos entender como las cosas están sucediendo.

Pero entonces Śrīla Prabhupāda continua diciendo como su presencia ese día en los Ángeles sucedió.

En 1936 –hoy es el nueve de Diciembre, 1978– eso significa que hace treinta y dos años, en Bombay, yo estaba haciendo algún negocio: De repente –tal vez en esta fecha, algún tiempo entre el nueve y el diez de Diciembre (en ese tiempo, Guru Mahārāja estaba un poco indispuesto, él le estaba diciendo en Jagannātha Purī, a la orilla del mar)– así que, le escribí una carta: "Mi querido maestro, sus otros discípulos –brahmacārī, sannyāsī– están prestando servicio directo a usted. Yo soy un dueño de casa: Yo no puedo vivir con usted, yo no puedo servirle bien. Así que yo no sé. ¿Cómo puedo servirlo a usted?" simplemente una idea: yo estaba pensando en servirle, "¿Cómo puedo servirle a él seriamente?"

La semilla de la cual todo creció fue "simplemente una idea". Descontento con su ocupación de negocios, sintiéndose incapacitado por las obligaciones de su āśrama, en un impulso ("de repente") Prabhupāda le escribió a su Guru Mahārāja con una súplica, un grito del corazón. Se sentía a si mismo encerrado en una posición que hacía imposible un servicio apropiado, sin embargo todavía el deseo de hacerlo estaba ahí. Así que confesó su deseo y su frustración a su maestro espiritual.

Prabhupāda continúa:

Así que la respuesta fu fechada 13 de Diciembre, 1936 en esa carta el escribió, "mi querido tal y tal, estoy muy contento de recibir su carta. Yo creo que usted debería tratar de promover nuestro movimiento en inglés". Esa fue su escritura. "y eso le hará bien a usted y a las personas que le ayudarán". Esa fue su instrucción. Y luego en 1936, el treinta y uno de Diciembre –eso significa justo después de escribir esta carta una quincena antes de su partida– el falleció. Pero yo tomé esa orden de mi maestro espiritual muy seriamente, no pensé que yo tendría que hacer tal y tal cosa. Yo en ese tiempo era un dueño de casa. Pero esto es el arreglo de Krishna. Si nosotros estrictamente tratamos de servir al maestro espiritual, su orden, entonces Krishna nos dará todas las facilidades. Ese es el secreto. Aunque no había posibilidad –nunca lo pensé–.

"Promueve nuestro movimiento en inglés": Eso fue, de hecho, lo innovador de la prédica de la Gauḍīya Maṭha. Significaba: Ve al Occidente -a Europa, a América-. Era una orden bien conocida, y ya se había transmitido a muchos líderes, sannyāsīs y brahmacārīs, en la Gauḍīya Maṭha. Pero ahora el que la recibía era un dueño de casa haciendo negocios en Bombay, enredado en los asuntos domésticos y comerciales, ayudando al templo tanto como podía. Él fue, como lo decimos hoy en día, un "miembro de la congregación." Prabhupāda confiesa que él no podía concebir ninguna circunstancia concreta en la que se pudiera realizar. ("yo no pensé que tendría que hacer tal y tal cosa", "aunque no había ninguna posibilidad –nunca lo pensé–-". ) Sin embargo, lo tomó "muy seriamente". Al mismo tiempo, fue la última comunicación directa que recibió de su maestro espiritual. Eso le dio todavía más peso. (Y seguramente recordó que esta orden le hacía eco a la petición que había recibido en su primer encuentro con Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura, catorce años atrás). Así que entendió que debía tomarlo seriamente, aunque en un principio él estaba perplejo: ¿Cómo es que sucederá? Lo que sucedió, sucedió por "el arreglo de Kṛṣṇa".

Sin embargo algo más se requería. Ya que, ¿Qué motiva a Kṛṣṇa a hacer tal arreglo? La seriedad del discípulo. "Si nosotros estrictamente tratamos de servir al maestro espiritual, su orden, entonces Kṛṣṇa nos dará todas las facilidades. Ese es el secreto".[71]Este es “el conocimiento realizado” de Śrīla Prabhupāda.

Ahora Prabhupāda nos dice como -de nuevo por arreglo de Kṛṣṇa- aprendió este secreto:

Aunque no había posibilidad -nunca lo pensé- sino que lo tomé un poquito seriamente estudiando un comentario por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura del Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā hay un verso, vyavasāyātmikābuddhir ekeha kuru-nandana. En conexión con ese verso, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da su comentario de que debemos tomar las palabras del maestro espiritual como nuestra vida y alma. Debemos tratar de llevar a cabo la instrucción específica del maestro espiritual, muy rígidamente, sin importarnos nuestro propio beneficio o pérdida personales.

Aquí está la fuente inmediata de la inspiración de Prabhupāda: La realización que recibió al leer el comentario de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura del Bhagavad-gītā 2.41. Fue la clave que desató la orden de su maestro espiritual. Se volvió la base de su vida y logro, el "único secreto" de su éxito. Una y otra vez, Prabhupāda directa e indirectamente se refiere a este momento determinante de su vida,[72] Cuando le fue concedida la realización para ser el compromiso total de que, viniera lo que fuera, el haría la orden de su maestro espiritual su vida y su alma. Por solo ese compromiso, Kṛṣṇa lo ha llevado a América, le ha dado éxito:

Así que lo intenté un poco en ese espíritu. Así que me ha dado todas las facilidades para servirle. Las cosas han llegado a esta etapa, que en mi edad avanzada he llegado a su país y ustedes están también tomando este movimiento seriamente, tratando de entenderlo. Tenemos algunos libros ahora. Así que hay un poco de punto de apoyo para este movimiento.

Ahora Prabhupāda les pide a sus propios discípulos representar el mismo compromiso a su orden como la que él ha demostrado por la de su Guru Mahārāja:

Así que en esta ocasión de la partida de mi maestro espiritual, así como estoy tratando de ejecutar su voluntad, similarmente, yo también les pediré que ejecuten la misma orden a través de mi voluntad. Soy un hombre viejo, yo también puedo dejar este mundo en cualquier momento. Esa es la ley de la naturaleza. Nadie puede frenarla. Así que eso no es muy sorprendente, pero mi petición a ustedes en este día auspicioso de la partida de mi Guru Mahārāja, que al menos hasta cierto punto ustedes han entendido la esencia del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Ustedes deben de tratar de promoverlo. (681209 - Festival de conferencias Día de la desaparición, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles)

"Ejecutar su voluntad" es un juego de palabras. La expresión significa, por supuesto, llevar a cabo la orden de alguien, pero también es el término legal formal para referirse al proceso por el que los bienes de una persona se vuelven los de sus herederos. Por su compromiso para ejecutar la voluntad de Bhaktisiddhanta Sarasvatī, Śrīla Prabhupāda heredó de él su potencia específica para esparcir Conciencia de Kṛṣṇa. En esa ocasión Śrīla Prabhupāda estaba haciendo ahora su voluntad: "Yo también les pediré a ustedes que ejecuten la misma orden a través de mi voluntad. Soy un hombre viejo". Por su voluntad, Prabhupāda los ha hecho sus herederos. El imparte, como su legado, las instrucciones que, si son aceptadas, nos transfieren la misma potencia para llevar a las personas al refugio de los pies de Kṛṣṇa.

"Yo también les pediré a ustedes que ejecuten la misma orden a través de mi voluntad": este es un momento extraordinario; es el acto de la transmisión de la potencia espiritual, por la que todos podemos empoderarnos así como Śrīla Prabhupāda se empoderó.

Entonces Śrīla Prabhupāda nos dice cual es "esa misma orden":

. . . . Al menos hasta cierto punto ustedes han entendido la esencia del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Ustedes deben tratar de promoverlo. Las personas están sufriendo por necesidad de esta Conciencia. Como rezamos diariamente acerca de los devotos:

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Un Vaiṣṇava, o devoto del Señor, su vida está dedicada para el beneficio de las personas. Ustedes saben -muchos de ustedes pertenecen a la comunidad Cristiana- como el Señor Jesucristo, dijo que por sus actividades pecaminosas él se ha sacrificado a sí mismo. Esa es la determinación de un devoto del Señor. No les importa la comodidad personal. Ya que aman a Kṛṣṇa o Dios, por lo tanto aman a todas las entidades vivientes porque todas las entidades vivientes están en relación con Kṛṣṇa. Así que similarmente ustedes deben aprender. Este Movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa significa volverse un Vaiṣṇava y sentir por el sufrimiento de la humanidad.

La orden que recibió en la forma de "promover nuestro movimiento en inglés" es ahora retransmitido a nosotros en la forma de "vuélvanse Vaiṣṇavas y sientan por el sufrimiento de la humanidad". Sila Prabhupāda tomó esto de corazón, como instruye la canción:

guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya,
āra nā kariha mane āśā

"Haga las palabras de la boca de loto de Śrī Gurudeva una con su corazón; aspire a nada más".

Este logro de Śrīla Prabhupāda es prueba de la potencia de estas instrucciones. Muchos otros habían recibido la misma orden de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura, pero eventualmente, la demostración de vyavasāyātmikā-buddhifue solamente suya.

Por consiguiente, Prabhupāda fundó una nueva organización que, en su totalidad y en cada una de sus partes, encarnaría y desarrollaría esa realización –una realización que se manifiesta como un compromiso inquebrantable e infatigable para entregar amor puro de Dios a la humanidad que sufre en todas partes.

La humanidad que sufre. El agudo sentir por la humanidad que sufre –tan prominente en la herencia de Prabhupāda de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura– posee una ramificación natural: una necesidad urgente de reunir y desplegar todos los recursos juntos –materiales, personal, finanzas, infraestructura, organización– para entregar tanto alivio como sea posible en el menos tiempo posible. La innovación de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura fue crear una institución unificada y coordinada que pudiera lograr esto. Cuando el servicio voluntario de los devotos fue racionalmente organizado y coordinado, su energía efectiva, así consolidada y concentrada, se volvió enormemente multiplicada.

La institución que pudiera actuar en este compromiso con fuerza unida por largos periodos espacio y tiempo necesita una forma única. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī por lo tanto hizo un llamado para una organización en la que la máxima autoridad no residiera en la persona de una sola autoridad autocrática Ācārya sino de un consejo de directores que él llamaba "La Comisión de Órgano de Gobierno". La Gauḍīya Maṭha falló en realizar esta estructura, y entonces, Prabhupāda dijo, que se volvió "inútil".

Un consejo de directores. Un consejo de directores es una institución moderna Occidental para la administración y supervisión conjunta. Śrīla Prabhupāda colocó los elementos, generalmente familiares del estándar de tal organización: La reunión anual general, las resoluciones adoptadas por una mayoría de miembros votantes, el seguir reglas de un procedimiento formal parlamentario (como es dado en el ´Rule of Order (Regla de Orden)" de Robert), las resoluciones adoptadas registradas en un libro de minutas por el secretario, y así en adelante.

El "único ācārya autocrático" ejemplifica una forma de organización más vieja, más básica, y tal vez mas instintivamente natural. Se ha vuelto, por supuesto, un arreglo estándar en la cultura India, que se desarrolla originalmente de, digamos, un sannyāsī y sus estudiantes brahmacārī.

Cuando al pasar del tiempo las instituciones crecen alrededor de un único, poderoso, carismático maestro o líder, el resultado de la gradual acumulación de seguidores, tierra, templos, albergue y patrocinio acaudalado, entonces la persona en la cima necesita ser espiritualmente avanzado para no caer víctima de las tentaciones del poder, el dinero, la fama, y lo que se le parezca. Al mismo tiempo, la posibilidad de controlar y disfrutar tales bienes puede atraer precisamente al tipo equivocado de persona -que debe por supuesto fingir indiferencia a tales cosas. En estos casos, la hipocresía, el encontrar faltas, la traición, los tratos por debajo de la mesa etc., pueden volverse endémicos, y las instituciones tienden hacia la desintegración.

La ventaja de un consejo de gobierno es que al poder estar más dispersado, los miembros actúan para checar y balancearse los unos a los otros. La institución es inherentemente más estable: Si en algún tiempo no hay ningún líder carismático prominente, la institución continúa. Por otro lado, la existencia de dos o más líderes supremamente calificados puede ser acomodada suavemente. Con un consejo de Gobierno se pueden volver un recurso –Entre más mejor–. Pero si hay una sola cabeza, dos o más líderes altamente calificados se irán excepto uno menos involucrado o que no cumple, una condición que fomentará divisiones.

Por lo tanto un consejo de gobierno es más estable, fuerte y mucho más resistente que un solo ācārya. ¿Pero qué tal si hay un número de ācāryas excepcionalmente empoderados -llamémoslos "auto-refulgentes"- en el consejo? ¿Destrozaran las cosas? No: Si verdaderamente están elevados en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces estarán seguros de ejemplificar el principio de servicio cooperativo a los pies de loto de Śrīla Prabhupāda y hacer al consejo de gobierno mucho más fuerte.

Nuestro Reto Central

Śrīla Prabhupāda estableció tal estructura para ISKCON, colocando a la Comisión de Órgano de Gobierno en 1970 y supervisando su articulación y desarrollo gradual. Declarando que él quería que hubieran "cientos y miles de maestros espirituales" dentro de ISKCON, el dejó por entendido que la relación normativa de Guru- Discípulo debería perpetuarse dentro de la institución unificada bajo la dirección de la GBC. En tal organización, muchos Gurús podrían actuar con fuerza en conjunto, operando juntos con otros líderes y administradores en un acuerdo amistoso.

Cientos y miles de maestros espirituales. En Nueva York en Agosto 17, 1966, mientras hablaba del Bhagavad-gītā 4.34-38 Śrīla Prabhupāda dijo:

Así que, no hay una barra para cualquiera, que uno no pueda volverse maestro espiritual. Todos pueden volverse maestros espirituales, siempre y cuando conozcan la Ciencia de Kṛṣṇa… Esta es la ciencia de Kṛṣṇa, este Bhagavad-gītā. Si cualquiera la sabe perfectamente, entonces se vuelve el maestro espiritual… Así que requerimos de cientos y miles de maestros espirituales que han entendido esta Ciencia de Kṛṣṇa. Y prediquen por todo el mundo… por lo tanto hemos formado esta sociedad he invitamos a todas las almas sinceras a participar en la Sociedad y volverse un maestro espiritual, y predicar esta ciencia por todo el mundo. (660815 - Conferencia BG 04.34-38 - New York)

Śrīla Prabhupāda explicó su expectativa a Tuṣṭa-kṛṣṇa (VB: Correspondencia, Diciembre 2, 1975):

Se espera que cada estudiante se vuelva un Acarya. Acarya significa uno que conoce los mandatos de la escritura y lo sigue de manera práctica en la vida, y enseña a sus discípulos. . . Continúe entrenando muy rígidamente y entonces será un Guru fidedigno, y puede aceptar discípulos en el mismo principio. Pero como un asunto de etiqueta es la costumbre que durante la vida de su Maestro espiritual usted traiga a los posibles discípulos a él, y en su ausencia o desaparición usted puede aceptar discípulos sin ninguna limitación. Esta es la ley de la sucesión discipular. Yo quiero ver a mis discípulos convertirse en Maestros espirituales fidedignos y esparcir Conciencia de Krishna muy ampliamente, eso me hará muy feliz a mí y a Krishna.

Śrīla Prabhupāda declaró en esta y en muchas otras ocasiones la necesidad de enormes números de Gurus, y su deseo de que "cada estudiante" ayude a satisfacer esa necesidad. Ya que él quería mucho que sus discípulos seguidores permanecieran dentro de ISKCON, el concibió un incremento basto de fuerza espiritual y material generado por las eficiencias y refuerzos mutuos del servicio cooperativo. Al trabajar y predicar juntos de manera concentrada y organizada, nuestro poder interno y externo se vuelve mucho más que la suma que el de las partes individuales.

Después de todo, nuestra práctica es saṅkīrtana, no únicamente kīrtana, y la importancia completa del prefijo san –indicando no solamente unión sino también meticulosidad, intensidad e integridad– necesita realización.

Sin embargo siempre y cuando Prabhupāda estuviera presente como el único ācārya y dīkṣā Guru, la estructura no necesariamente permaneció en forma embriónica, un niño todavía en el vientre de su madre, su forma y función no necesariamente desarrollados por completo. Durante la presencia manifiesta de Prabhupāda, por la propia naturaleza de la situación, el GBC claramente no podía asumir por completo su papel como "La máxima autoridad administrativa" y Prabhupāda permaneció como el único Guru. Por lo tanto, el producto completo de la obra de Prabhupāda tuvo que esperar tiempo para manifestarse.

Consecuentemente, Prabhupāda nos ha dejado la tarea, después de su partida, de articular completamente la forma y funciones de ISKCON para una acción efectiva en el mundo. Un reto central es el integrar la relación Guru-Discípulo que conlleva su propia demanda por una lealtad sin compromiso profundo en la persona del Guru -dentro de una sociedad más grande que exige, en cierto sentido, una lealtad más elevada y que abarca todo. Esa lealtad es nuestra fidelidad en común para nuestro Fundador-ĀcāryaŚrīla Prabhupāda, una lealtad que mostraba en la práctica por nuestra cooperación de unos con otros, dentro de las estructuras que nos legó, para cumplir su más profundo deseo.

Nuestra cooperación de unos con otros. La base de la cooperación es el amor. "Una sociedad entera está llevando a cabo mi orden, no porque yo sea una persona superior", dijo Śrīla Prabhupāda. (Discusión filosófica sobre Arthur Schopenhauer).

Hay amor. Sin amor, no se puede hacer. Tienen que tener un poquito de amor por mí, por lo tanto ustedes llevan a cabo mi orden. De otra manera no es posible. Y yo tampoco puedo. Ustedes son extranjeros, ustedes son americanos; yo vine de otro país. Yo no tengo cuenta [de banco]. Yo no puedo ordenarles: "Deben de hacerlo, si no yo los regañaré". Porque hay amor. Es una conexión de amor. Yo también puedo volverme lo suficientemente atrevido para regañarlos, pero ustedes también, en cualquier condición llevan a cabo mi orden debido a que el principio básico es amor. Y toda nuestra filosofía es amor.[73]

En mayo 23, 1977, Śrīla Prabhupāda hizo una bien conocida declaración acerca de la prueba de nuestro amor.

Como fue registrada por Tamāla Kṛṣṇa Goswami:

Śrīla Prabhupāda enfatizó, "su amor por mi será puesto a prueba por como mantendrán esta institución después de mi partida. Tenemos Glamour y las personas están sintiendo nuestro peso. Esto debe mantenerse. No como la Gauḍīya Maṭha. Después de la partida de Guru Mahārāja tantos ācāryas surgieron".[74]

Bhakti Caru Swami estuvo presente cuando Śrīla Prabhupāda hizo esta declaración. El recuerda:

Cuando Srīla Prabhupada estaba en Vrindavana durante sus últimos días, Tamala Krishna Maharaja solía leer en voz alta las cartas que los devotos escribían a Srila Prabhupada, y Su Divina Gracia solía dictar sus respuestas, y a veces también solía hacer algunos comentarios. Una vez un devoto escribió como quería ofrecer su longevidad a Srila Prabhupada para que el pudiera continuar con nosotros en este planeta. Fue una carta muy dulce, llena de emoción. Sin embargo, Srila Prabhupada reaccionó en una manera inusual y comentó que nuestro verdadero amor por el sería mostrado por como cooperamos unos con otros para continuar su misión. Ese incidente dejó una huella muy profunda en mi corazón, y yo me volví consciente de que la mejor manera de mostrar mi amor por Srila Prabhupada es a través de mi cooperación con los devotos de ISKCON que están sirviendo a Su Divina Gracia tan sinceramente para continuar su misión.[75]

En sus últimos días, Śrīla Prabhupāda nos pidió una prueba más convincente de amor que expresiones de corazón, sin importar que tan sinceras. Esto, él dice, lo convencerá: Nuestra cooperación de unos con otros para avanzar su misión después de su partida.

Este estándar establecido por Śrīla Prabhupāda –acciones que muestren mucho más que palabras apasionadas– también expresa la esencia de vāṇī- sevā con el cual obtenemos y sostenemos la asociación con Śrīla Prabhupāda.

Además, cooperar juntos para esparcir la Conciencia de Kṛṣṇa es el significado de saṅkīrtana. Śrīla Prabhupāda ha explicado esto maravillosamente:

El significado del verso es que aún el Señor Caitanya Mahāprabhu –Él es Dios mismo, Kṛṣṇa Mismo– Él se sintió solo, incapaz de hacer esta tarea. Él se sintió. Así que esta es la posición. Ustedes están cooperando; por lo tanto yo estoy obteniendo el crédito. De otra manera solo, ¿Qué podría hacer? Ekākī āmāra nāhi pāya bolo. Caitanya Mahāprabhu quería nuestra cooperación. Él es Dios, Kṛṣṇa. Y por lo tanto la cooperación es algo muy importante. Nadie debe pensar que "yo tengo una gran habilidad. Yo lo puedo hacer". No. Es simplemente por la cooperación que podemos hacer algo muy grande. "Unidos nos sostenemos; divididos caemos". Esto es nuestro… Así que sean fuertes en promover la Conciencia de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa les ayudará. Él es el más fuerte. Aun así, debemos estar juntos. Saṅkīrtana. Saṅkīrtana significa muchos hombres juntos cantando. Eso es saṅkīrtana. De otra manera kīrtana. Saṅkīrtana Bahubhir militvā kīrtayatīti saṅkīrtanam. Bahu: bahu significa muchos, muchos juntos. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu, juntos.[76]

Después de que dos líderes importantes habían dejado ISKCON, Śrīla Prabhupāda dio este consejo a Babhru Dāsa en Diciembre 9, 1973. Ojalá permanezca siempre en nuestros corazones:

Ahora hemos construido por la Gracia de Krsna algo significativo en la forma de esta ISKCON y somos todos una familia. A veces puede que haya desacuerdo y riña pero no debemos irnos. Estas inebriedades pueden ser ajustadas por el espíritu de cooperación, la tolerancia y la madurez así que le pido que amablemente permanezca en la asociación de nuestros devotos y trabajen juntos. La prueba de nuestra dedicación y sinceridad actuales para servir al Maestro Espiritual estará en este espíritu de cooperación mutua para promover este Movimiento y no hacer facciones y desviarnos. (731209 - Carta a Babhru escrita desde Los Ángeles)

Descubrimos que el sistema "zonal- ācārya" inicial de integrar al Guru en una estructura amplia implícitamente creo zonas geográficas que individualmente eran más unificadas que el todo de ISKCON. La integridad de ISKCON por lo tanto se puso en riesgo. Este sistema ha sido abolido. Aún necesitamos ir mucho más allá en realizar la organización que Śrīla Prabhupāda quería.

Necesitamos ir mucho más adelante. Estamos a la expectativa de establecer una cultura en ISKCON de servidumbre cooperativa comprometida bajo Śrīla Prabhupāda. Cuando esto se establezca como una cultura, cada miembro –de arriba abajo– comparte equitativamente en ella. Es tan meticulosamente parte de la esencia de la existencia en el Movimiento de Conciencia de Krsna que mora aún en el gesto más pequeño. Los niños lo absorben con la leche de su madre. Lo permea todo, estaremos perpetuamente en la presencia de Śrīla Prabhupāda –y de aquellos e cuya presencia el more.

and distribute?" In his purport, Śrīla Prabhupāda points out: "Here Śrī Caitanya Mahāprabhu indicates that the distribution of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra should be performed by combined forces."

Es interesante notar que dos movimientos anti-ISKCON prominentes –que con frecuencia reclamaban ser el "verdadero ISKCON"- se han formado con el rechazo específico, de uno u otro componente del todo de Prabhupāda: La posición "ritvik" desea deshacerse de los Gurus hoy en día en favor de la autoridad institucional de la GBC mientras que los seguidores de un sannyāsī prominente u otro deseaban eliminar al actual GBC y depender del único ācārya carismático y autocrático.

Rechazo específico de uno u otro componente. Como aprendemos de la Gauḍīya Maṭha, es claramente un reto hacerlo bien. Pero ahora tenemos nuestros propios grupos cismáticos, y debemos tratarlos como lo hizo Śrīla Prabhupāda con las facciones remanentes de la Gauḍīya Maṭha: Con un entendimiento claro e incisivo de sus desviaciones; con una actitud generosa de desear el bien; y con una paciencia ilimitada.

ISKCON necesita fomentar ambos elementos: una lealtad común intensa hacia ISKCON y al GBC, y la enseñanza profunda y completa de la relación entre Gurus individuales y discípulos dentro de ISKCON. Necesitamos darnos cuenta, de cómo no hay contradicción y no hay conflicto. Tenemos que darnos cuenta de cómo se refuerzan y apoyan la una a la otra.

'Un elemento crucial al establecer esta síntesis necesaria, es lograr un profundo entendimiento de la posición de Śrīla Prabhupāda y poner este entendimiento en acción -ambos jñāna y vijñāna que, como Fundador-ĀcāryaŚrīla Prabhupāda simboliza- que en un sentido es- la unidad de ISKCON. Por lo tanto él debe volverse una presencia inescapable y predominantemente sentida en las vidas de todos los devotos sin importar quien más pueda servir como sus gurus dīkṣā o śikṣā. Los gurus que aún se manifiestan en el mundo tienden a tener un impacto, más vívido en sus seguidores que aquellos que ahora están en forma no manifiesta. Ya que la persona de Śrīla Prabhupāda está ahora no manifiesta como tal, esta ausencia de vapu, necesita ser compensada por una siempre profunda realización de su manifestación como vāṇi (Como el mismo lo enseñó).

Entendiendo la posición de Śrīla Prabhupāda. Se espera que el presente documento sea uno entre muchos más que tengan el objetivo de fomentar un entendimiento cada vez más profundo de Śrīla Prabhupāda como Fundador-Ācārya y un servicio siempre creciente devocional hacia él.

Tal presencia necesita volverse en gran medida parte del tejido de ISKCON, para volverse el sabor esencial de su cultura, que su presencia no disminuirá aun cuando aquellos quienes conocieron a Śrīla Prabhupāda personalmente le sigan en este mundo.

Su presencia no disminuirá. La cultura ha sido definida por, los antropólogos como la suma total del comportamiento aprendido de un grupo que es transmitido de generación en generación. El gran regalo a la posteridad de cada generación que ISKCON puede dar, es el regalo de Śrīla Prabhupāda.

Resultados

Habrá muchas consecuencias cuando se realice la posición de Śrīla Prabhupāda como Fundador-Ācārya. Entre ellas:

Generación tras generación podrán recibir la misericordia especial ofrecida por Śrīla Prabhupāda. El camino de vuelta al supremo que el abrió será recorrido cada vez más.
Al tomar refugio completo de Śrīla Prabhupāda como Guru śikṣā en su manifestación de vāṇi, todos los maestros en ISKCON, en varios niveles de avance, podrán comunicar auténticamente la verdadera enseñanza de Śrīla Prabhupāda, por lo tanto darán guía apropiada, refugio, y protección a todos.
La presencia activa de Śrīla Prabhupāda asegurará la unidad e integridad de ISKCON.
Las enseñanzas de ISKCON permanecerán consistentes a través de espacio y tiempo.
El conocimiento realizado de Śrīla Prabhupāda -que le proporciona la potencia específica para esparcir conciencia de KRSNA- no solamente será preservada sin que también desarrollada.
Sus libros permanecerán como algo central para nosotros, ya que contienen entendimiento e instrucciones que esperan un desarrollo futuro para ser realizadas.
Los ojos de Śrīla Prabhupāda siempre permanecerán como los lentes a través de los cuales todas las generaciones futuras verán a nuestros ācāryas predecesores.

ABREVIACIONES

BG: Bhagavad-gītā
BS: Brahma-saṁhitā
CB: Caitanya Bhagavat
CC: Caitanya-caritāmṛita
BTG: Back to Godhead
HKE: The Hare Krishna Explosion
Harm: The Harmonist
Kṛṣṇa: Kṛṣṇa, The Supreme Personality of Godhead
MHP: Modern Hindu Personalism
NDM: Navadvīpa-dhāma-māhātmya
SS: Servant of the Servant
SKC: Sree Krishna Caitanya
SBV: Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava
SPL: Śrīla Prabhupāda-lilamrita
SB: Śrīmad-Bhāgavatam
TKG: TKG's Diary
VB: VedaBase

OBRAS CITADAS

De vuelta al Supremo. Accesado Octubre 8, 2013. http:///www.backtogodhead.in.

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswami Ṭhākura. Śrī Brahma-saṁhitā. Bombay: The Bhaktivedanta Book Trust, 1991.

Bhaktivedata Swami Prabhupāda, A.C..Bhagavad Gītā Tal Como Es. Los ángeles: El Bhaktivedantha Book Trust, 1989.

———. Kṛṣṇa: La Suprema personalidad de Dios. Los Ángeles: El Bhaktivedanta Book Trust International, 1996.

———. Śrī Caitanya Caritāmrita de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Botany: El Bhaktivedanta Book Trust, 1996

———. Śrīmad Bhāgavatam. Los Ángeles: El Bhaktivedanta Book Trust, 1976

Bhaktivedanta VedaBase: Las enseñanzas completas de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivendanta Swami, Fundador-Ācārya de la Sociedad Internacional para la Concienica de Krishna. CD-ROM, 2003.1. Bhaktivedanta Archives

Bhaktivinoda Ṭhākura. Śrī Navadvīpa-dhāma Māhātmya. Traducido por Bhānu Swami. n.p., n.d.

Dasa Hayagriva. La Explosión Hare Krishna. Singapur: Palace Press, 1985.


Siguiendo a Śrīla Prabhupāda: DVD 1, compilado por Yadubara Dāsa, Columbia Británica, Canada: ISKCON Cinema, 2006.

Gosvāmī, Satsvarūpa Dāsa. Śrīla Prabhupāda- līlāmṛta: Una Biografía de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Seis vol. Los ángeles: Bhaktivedanta Book Trust 1980-1983.

Goswami, Tamal Krishna. Servidor del Servidor. Los Ángeles: el Bhaktivedanta Book Trust, 1984.

———. Diario de TKG. Dallas: Pundits Press, 1998.

Harmonist, The.Editado por Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaj. Vols. 24-33. Calcutta: Sri Gaudiya Math, 1927-1936. Nota: el Centro de Investigación Bhaktivedanta tiene una colección de revistas originales de The Harmonist, encuadernadas en 10 volúmenes. (Esta colección fiel previamente parte de la biblioteca de Sundarānanda Vidyāvinoda). En el octavo volumen encuadernado (que contiene el Volumen 32 de The Harmonist), números 22 y 24. El noveno volumen encuadernado que contiene el volumen 33, tiene solamente cuatro revistas, dos para Noviembre y dos para Diciembre de 1936. El décimo y último volumen encuadernado, que contiene el Volumen 34 (1937), contiene 6 revistas- publicadas después de la partida de Śrīla –Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura- comenzando en Agosto y terminando en Noviembre.

Sanyal, Nisikanta. Sree Krishna Chaitanya.Vol.1 Royapettah, Madras: Sree Gaudiya Math, 1933.

Sardella, Ferdinando. Personalismo Hinduista Moderno: La Historia, Vida y Pensamiento de Bhaktisiddhanta Sarasvatī. Nueva York: Oxford University Press, 2013.

Sraman, Bhakitikusum. Prabhupāda Śrīla Sarasvati Ṭhākura. Māyāpur: Śrī Caitanya Maṭha, 1982.

Swami, Bhakti Vikāsa. Śrī Bhaktisiddhanta Vaibhava: La Grandeza y la Gloria de Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura. 3 Vols. Surat, India: Bhakti Vikas Trust, 2009

GLOSSARY

ACCORD: AGREEMENT OR HARMONY.

ADROIT: SKILLFUL IN USING THE HANDS OR MIND; DEXTEROUS, ACTIVE, CLEVER.

AEGIS: THE PROTECTION, BACKING, OR SUPPORT OF A PARTICULAR PERSON OR ORGANIZATION.

ALLEGORY: DESCRIPTION OF A SUBJECT UNDER THE GUISE OF SOME OTHER SUBJECT OF APTLY SUGGESTIVE RESEMBLANCE; A STORY, POEM, OR PICTURE THAT CAN BE INTERPRETED TO REVEAL A HIDDEN MEANING, TYPICALLY A MORAL OR POLITICAL ONE; A SYMBOL.

ALLUSION: IMPLIED, OR INDIRECT REFERENCE; AN EXPRESSION DESIGNED TO CALL SOMETHING TO MIND WITHOUT MENTIONING IT EXPLICITLY; AN INDIRECT OR PASSING REFERENCE.

ALLUVIAL: OF, PERTAINING TO, OR CONSISTING OF ALLUVIUM; DEPOSITED FROM FLOWING WATER; OR PERTAINING TO SUCH A DEPOSIT.

ANALOGOUS: COMPARABLE IN CERTAIN RESPECTS, TYPICALLY IN A WAY THAT MAKES CLEARER THE NATURE OF THE THINGS COMPARED.

ANALOGUE: AN ANALOGOUS WORD OR THING; A REPRESENTATIVE IN DIFFERENT CIRCUMSTANCES OR SITUATION; SOMETHING PERFORMING A CORRESPONDING PART.

ANOMALY: SOMETHING THAT DEVIATES FROM WHAT IS STANDARD, NORMAL, OR EXPECTED.

ANTIPATHY: FEELING AGAINST, HOSTILE FEELING TOWARDS; CONSTITUTIONAL OR SETTLED AVERSION OR DISLIKE.

APHORISM: A PITHY OBSERVATION THAT CONTAINS A GENERAL TRUTH.

APPELLATION: A DESIGNATION, NAME, OR TITLE GIVEN.

APPURTENANCE: A THING WHICH NATURALLY AND FITLY FORMS A SUBORDINATE PART OF, OR BELONGS TO, A WHOLE SYSTEM; A CONTRIBUTORY ADJUNCT, AN ACCESSORY.

ARDENT: ENTHUSIASTIC OR PASSIONATE.

ATTESTATION: PROVIDE OR SERVE AS CLEAR EVIDENCE OF.

ATTRIBUTION: ASCRIBE A WORK OR REMARK TO (A PARTICULAR AUTHOR, ARTIST, OR SPEAKER).

AU COURANT: AWARE OF WHAT IS GOING ON; WELL INFORMED; FASHIONABLE.

AVER: TO DECLARE TRUE, ASSERT THE TRUTH OF (A STATEMENT).

CARTOGRAPHY: THE SCIENCE OR PRACTICE OF DRAWING MAPS.

CHRISTEN: GIVE TO (SOMEONE OR SOMETHING) A NAME THAT REFLECTS A NOTABLE QUALITY OR CHARACTERISTIC.

COIGN OF VANTAGE: A FAVORABLE POSITION FOR OBSERVATION OR ACTION.

COINAGE: THE (DELIBERATE) FORMATION OF A NEW WORD.

CONSUMMATE: COMPLETED, PERFECTED, FULLY ACCOMPLISHED.

CONSUMMATION: THE POINT AT WHICH SOMETHING IS COMPLETE OR FINALIZED.

CONTROLLING METAPHOR: A METAPHOR THAT PERVADES OR ORGANIZES AN ENTIRE LITERARY WORK.

ECCLESIOLOGY: THEOLOGY AS APPLIED TO THE NATURE AND STRUCTURE OF A CHURCH.

EFFICACIOUS: SUCCESSFUL IN PRODUCING A DESIRED OR INTENDED RESULT; EFFECTIVE.

ELUCIDATE: MAKE (SOMETHING) CLEAR; EXPLAIN.

EMBRYONIC: (OF A SYSTEM, IDEA, OR ORGANIZATION) IN A RUDIMENTARY STAGE WITH POTENTIAL FOR FURTHER DEVELOPMENT; IMMATURE, UNDEVELOPED.

EMINENT: OF PERSONS: EXALTED, DIGNIFIED IN RANK OR STATION.

ENACTOR: SOMEONE WHO PUT INTO PRACTICE (A BELIEF, IDEA, OR SUGGESTION).

ENDEMIC: CONSTANTLY OR REGULARLY FOUND AMONG A (SPECIFIED) PEOPLE.

ENGENDER: CAUSE OR GIVE RISE TO (A FEELING, SITUATION, OR CONDITION); TO FORM, ORIGINATE, BE PRODUCED.

ENSUE: TO HAPPEN OR OCCUR AFTERWARD.

EPIGRAM: A PITHY SAYING OR REMARK EXPRESSING AN IDEA IN A CLEVER AND AMUSING WAY.

EVINCE: TO PROVE BY ARGUMENT OR EVIDENCE; TO ESTABLISH.

ETYMOLOGY: THE ORIGIN OF A WORD AND THE HISTORICAL DEVELOPMENT OF ITS MEANING.

EXPLICATION: THE PROCESS OF DEVELOPING OR BRINGING OUT WHAT IS IMPLICITLY CONTAINED IN A NOTION, PROPOSITION, PRINCIPLE, ETC.; THE RESULT OF THIS PROCESS.

EXPOUND: PRESENT AND EXPLAIN (A THEORY OR IDEA) SYSTEMATICALLY AND IN DETAIL.

EXPOSITION: A COMPREHENSIVE DESCRIPTION AND EXPLANATION OF AN IDEA OR THEORY.

FACADE: AN OUTWARD APPEARANCE THAT IS MAINTAINED TO CONCEAL A LESS PLEASANT OR CREDITABLE REALITY.

FEIGN: PRETEND TO BE AFFECTED BY.

FORAY: AN ATTEMPT TO BECOME INVOLVED IN A NEW ACTIVITY OR SPHERE.

FREIGHT: TO LOAD, STORE; TO BEAR UPON AS A LOAD.

GRANDILOQUENT: EXTRAVAGANT IN LANGUAGE, STYLE, OR MANNER, ESPECIALLY IN A WAY THAT IS INTENDED TO IMPRESS.

IMMOLATE: KILL OR OFFER AS A SACRIFICE, ESPECIALLY BY BURNING.

IMPROMPTU: DONE WITHOUT BEING PLANNED, ORGANIZED, OR REHEARSED.

IMP: A LITTLE DEVIL OR DEMON, AN EVIL SPIRIT.

INDEFATIGABLE: INCAPABLE OF BEING WEARIED; THAT CANNOT BE TIRED OUT; UNWEARIED, UNTIRING, UNREMITTING IN LABOUR OR EFFORT.

INDIFFERENCE: LACK OF INTEREST, CONCERN, OR SYMPATHY.

INSIDIOUS: TREACHEROUS, DECEITFUL, UNDERHAND, CUNNING, CRAFTY.

INVIOLABLE: NEVER TO BE BROKEN, INFRINGED, OR DISHONORED.

LUMINARY: A PERSON WHO INSPIRES OR INFLUENCES OTHERS, ESP. ONE PROMINENT IN A PARTICULAR SPHERE.

MAGISTERIAL: HAVING OR SHOWING GREAT AUTHORITY; OF OR PERTAINING TO A MASTER-WORKMAN; DISPLAYING A MASTER’S SKILL.

MATRONYMIC: A NAME DERIVED FROM THE NAME OF A MOTHER OR FEMALE ANCESTOR.

MILIEU: A MEDIUM, ENVIRONMENT, ‘SURROUNDINGS’.

MORPHOLOGY: SHAPE, FORM, EXTERNAL STRUCTURE OR ARRANGEMENT.

NATAL: OF OR RELATING TO THE PLACE OR TIME OF ONE’S BIRTH.

NIHILISM: AN EXTREME FORM OF SCEPTICISM, INVOLVING THE DENIAL OF ALL EXISTENCE.

OCCLUDE: STOP, CLOSE UP, OR OBSTRUCT.

PALATIAL: RESEMBLING A PALACE IN BEING SPACIOUS AND SPLENDID.

PARADIGMATIC: SERVING AS A PATTERN; EXEMPLARY.

PATRONYMIC: A NAME DERIVED FROM THE NAME OF A FATHER OR ANCESTOR, TYPICALLY BY THE ADDITION OF A PREFIX OR SUFFIX.

PARAMOUNT: MORE IMPORTANT THAN ANYTHING ELSE; SUPREME.

PERDURABLE: ENDURING CONTINUOUSLY; IMPERISHABLE.

POSTERITY: ALL FUTURE GENERATIONS OF PEOPLE.

PRECEPTOR: ONE WHO INSTRUCTS; A TEACHER, INSTRUCTOR.

PRIMORDIAL: EXISTING AT OR FROM THE BEGINNING OF TIME.

PROFFER: TO BRING OR PUT BEFORE A PERSON FOR ACCEPTANCE; TO OFFER, PRESENT.

PROGENITOR: A PERSON OR THING FROM WHICH SOMETHING ORIGINATES; AN ANCESTOR OR PARENT.

PROMINENCE: THE FACT OR CONDITION OF STANDING OUT FROM SOMETHING BY PHYSICALLY PROJECTING OR BEING PARTICULARLY NOTICEABLE.

PROPOUND: PUT FORWARD (AN IDEA, THEORY, OR POINT OF VIEW) FOR CONSIDERATION BY OTHERS.

PROTOTYPE: A FIRST, TYPICAL OR PRELIMINARY MODEL OF SOMETHING, FROM WHICH OTHER FORMS ARE DEVELOPED OR COPIED.

PROVENANCE: THE PLACE OF ORIGIN OR EARLIEST KNOWN HISTORY OF SOMETHING.

PYRE: A PILE OR HEAP OF COMBUSTIBLE MATERIAL, ESPECIALLY WOOD; USUALLY, A FUNERAL PILE FOR BURNING A DEAD BODY.

RAGTAG: UNTIDY, DISORGANIZED, OR INCONGRUOUSLY VARIED IN CHARACTER.

RAREFIED: OF OR RELATING TO A SELECT GROUP.

REDACT: TO PUT (MATTER) INTO PROPER LITERARY FORM; TO WORK UP, ARRANGE, OR EDIT.

REFERENT: THAT WHICH IS REFERRED TO BY A WORD OR EXPRESSION.

REPOSED: BE SITUATED OR KEPT IN A PARTICULAR PLACE; PLACE SOMETHING, ESPECIALLY CONFIDENCE OR TRUST, IN.

REPRISE: A REPETITION OR FURTHER PERFORMANCE OF SOMETHING.

RESOLUTE: ADMIRABLY PURPOSEFUL, DETERMINED, AND UNWAVERING.

RESPLENDENT: ATTRACTIVE AND IMPRESSIVE THROUGH BEING RICHLY COLORFUL OR SUMPTUOUS.

RHETORICAL: EXPRESSED IN TERMS INTENDED TO PERSUADE OR IMPRESS.

SALVIFIC: TENDING TO SAVE, CAUSING SALVATION.

SCHISM: A SPLIT OR DIVISION BETWEEN STRONGLY OPPOSED SECTIONS OR PARTIES, CAUSED BY DIFFERENCES IN OPINION OR BELIEF.

SPURN: REJECT WITH DISDAIN OR CONTEMPT.

SUBLATE: ASSIMILATE (A SMALLER ENTITY) INTO A LARGER ONE.

TARRY: TO ABIDE TEMPORARILY, TO SOJOURN; TO STAY, REMAIN, LODGE (IN A PLACE).

TERMINUS: A FINAL POINT IN SPACE OR TIME; AN END OR EXTREMITY.

TOEHOLD: A RELATIVELY INSIGNIFICANT POSITION FROM WHICH FURTHER PROGRESS MAY BE MADE.

UNASSUAGEABLE: NOT ABLE TO BE SOOTHED OR RELIEVED.

UNDETERRED: PERSEVERING WITH SOMETHING DESPITE SETBACKS.

UNOBTRUSIVE: NOT CONSPICUOUS OR ATTRACTING ATTENTION.

UNOCCLUDED: NOT OBSTRUCTED.

UNTOWARD: UNEXPECTED AND INAPPROPRIATE OR INCONVENIENT.

VALORIZE: GIVE OR ASCRIBE VALUE OR VALIDITY TO (SOMETHING).

VERIDICAL: TRUTHFUL; COINCIDING WITH REALITY.

VICISSITUDE: A CHANGE OF CIRCUMSTANCES OR FORTUNE, TYPICALLY ONE THAT IS UNWELCOME OR UNPLEASANT.

VINDICATE: SHOW OR PROVE TO BE RIGHT, REASONABLE, OR JUSTIFIED.

VIRULENT: BITTERLY HOSTILE.

Definitions taken from the Oxford English Dictionary and the Oxford American English Dictionary.

NOTAS AL PIE

  1. Carta a Deoji Punja: Bombay, 13 de Noviembre, 1974.
  2. Carta al Señor Punja: Bombay 29 de Diciembre, 1974.
  3. CC Adi 1.46
  4. CC Adi 7.37
  5. CC Madhya 19.156
  6. CC Adi 7.37
  7. CC Madhya 23.105
  8. SB 1.4.1
  9. En Junio de 1927 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura transformó Sajjana- toṣaṇī (comenzado en 1881 por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura) al periódico en inglés llamado The Harmonist. (este título, como lo anunció el primer número, es "el equivalente gratuito en Inglés" de Sajjana- toṣaṇī). The Harmonist comienza con el volumen número veinticinco, ya que es la continuación de Sajjana- toṣaṇī (Harm. 25:4). La revista fue publicada mensualmente hasta Junio de 1933 (Vol. 30 no. 12), y, después de una pausa de catorce meses, continuó como una nueva versión quincenal.
  10. El Viśva-Vaiṣṇava-rāja-Sabhā es "histórico" porque hizo su aparición durante el periodo de los seis Gosvāmīs. Después de soportar episodios eclipsado, el Sabhā fue ceremonialmente reinaugurado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en 1886 (Bajo el título abreviado de Viśva-Vaiṣṇava-Sabhā), y en 1918 "re iluminado" (bajo el nombre más viejo) por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Como él lo explico, viśva-vaiṣṇava- rāja significa "El rey de todos los Vaiṣṇavas en el mundo", esto quiere decir, Śrī Caitanya Mahāprabhu y el sabhā es la reunión o congregación de aquellos quienes lo adoran (Sajjana-toṣaṇī, citado en SBV I: 70-73).
  11. El término "Misión Gauḍīya" se usa con frecuencia como inclusivo de ambos la Gauḍīya Maṭha y el Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā. El Sabhā, como Bhakti Vikāśa Swami lo pone (SBV 1:259) "sirvió como un órgano oficial de la institución de la Gauḍīya Maṭha". Los siguiente artículos expresarán alguna idea de la relación entre la Matha y el Sabhā: 1 Una lista numerada de las Gauḍīya Maṭhas apareció dentro de la contraportada de The Harmonist entre 1927-1933 bajo el título "Mathas asociadas con Sree Visva Vaishṇava Raja Sabha". 2 Invitaciones a eventos importantes en las Mathas fueron expedidos por los secretarios del Śrī-Viśva-Vaiṣṇava Sabhā, a veces en papelería desplegando los títulos de ambos "Sree Viswa Vaishṇava Raj Sabha" y "Sree Gauḍiya Math" en la parte superior (Harm. 28: 57-58, 104, 30:32). 3 Al Sabhā se le acredita con organizar la "exhibición teísta" a gran escala montada en Māyāpura, junto al terreno de la Śrī Caitanya Matha, en Febrero de 1930, montada de nuevo en Septiembte de 1931 en la Śrī Gauḍīya Maṭha, Calcuta, y de nuevo en Enero de 1933 en Dacca. 4 La Śrī Caitanya Matha en Māyāpura, la designada "Matha Padre" de toda la institución de la Gauḍīya Maṭha, también se describe como "la sede de la Viswa Vaishṇava Raj Sabha" (Harm. 27:269) así como "la principal Math Padre del Sree Viswa Vaishṇava Raj-Sabha, establecido con el propósito de infundir a todo el universo con el Nam Sankirtana como fue promulgado por Sree Krishna Chaitanya Mahaprabhu" (Harm. 31:140). 5 El artículo "La vida adentro de la Gauḍiya Math" comienza: "El Señor Supremo Sree Kishna Chaitanya con los Suyos recibe eternamente en la Sree Chaitanya Math y su afiliada la Gauḍiya Math que han estado manifestándose a sí mismas en todo el país por la Gracia de Sree Krishna Chaitanya bajo los auspicios del Sree Visva Vaishṇava-Raj Sabha" (Harm. 30:141). 6 El artículo "La Misión de la Gauḍīya en el Occidente" declara: "El Sree-Viswa-Vaishṇava-Raj Sabha está enviando al Occidente una partida de predicadores para llevar el mensaje de Sree Krishna Chaitanya a aquellos pueblos civilizados" (Harm.30: 322-25). 7 Muchas de las ediciones de The Harmonist contenían un artículo presentando noticias de las actividades en la Misión. Mientras continuaba reportando los mismos tipos de eventos, el artículo experimentó un sucesivo cambio de títulos: "Nosotros Mismos", a "Alrededor de las Maths", a "La Misión Gaudiya" a "Sri Vishwa Vaishṇava Raj Sabha (La Misión Gaudiya)"a finalmente, "Sri Vishwa Vaishṇava Raj Sabha".
  12. Algunos ejemplos: "El programa" publicado de "La Ceremonia de Sree Sree Brajamandal Parikrama" de 1932 da el título del guía, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, como "Presidente-Acharyya del Sree Viswa Vaisṇav Raj Sabha" (Harm. 30:92). En la recepción del Gobernador de Bengala en Māyāpura, Pandit A.C. Banerjee "Secretario del Sree Viswa Vaishṇava Raj Sabha" en su discurso de bienvenida "de parte de la Misión" (Harm.31:253), se refiere a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura como "el Presidente-Acarya de esta Misión" (Harm.31:260). En el artículo "El Mensaje de Sree Chaitanya", Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es "el Presidente-Acharya de la Sree Gaudiya Math y la Cabeza espiritual actual del Sabha" (Harm.32:12); similarmente en un "Discurso de Bienvenida" a B.H. Bon Maharāja "Los Ciudadanos de Calcuta" hace referencia a "Su muy ilustrado maestro espiritual, PARAMAHAMSA SREEMAD BHAKTI SIDDHANTA SARASVATI GOSWAMI MAHARAJ, Presidente-Acharyya de la Gaudiya Math" (Harm.32:115).
  13. Dirigiéndose a los maestros del Instituto de Ṭhākura Bhaktivinoda en Māyāpura, Bhakti PradīpaTīrthaMaharāja se refiere a Bhaktisiddhanta Sarsvati Ṭhākura como "el Presidente-Fundador de este Instituto" (Harm.31:397). Él es "el Presidente Fundador de la Sree Gaudiya Math" en "Sree Gaudiya Math: Un Bosquejo Histórico y Descriptivo", un artículo largo por "Mahopadesaka Sripad K.M. Bhaktibandhad B.L." (Harm. 32:394). También debemos notar que a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ocasionalmente se le titula "El Organizador-en-Jefe de la Misión Gauḍīya" (Harm. 26:221, 30:256,32:254).
  14. Fue el primero de tres volúmenes proyectados. El segundo volumen no fue publicado hasta el 2004 (Kolkata: Misión Gaudiya); El tercero aparentemente nunca fue escrito.
  15. Bhakti Vikāśa Swami escribe (SBV 2: 362-63): "Como el editor de facto y el principal contribuyente a The Harmonist, Bhakti Sudhākara ocupo una posición única y prestigiosa entre sus hermanos espirituales. Competente en ambos el entendimiento filosófico y la expresión compleja en inglés, y su corazón uno con el de su gurudeva, fue prácticamente el alter ego del kirtana de Śrīla Sarasvatī Ṭhākura expresado en inglés; por lo tanto Śrīla Sarasvatī Ṭhākura a veces publicaba sus propios artículos bajo el nombre de Prof. Nishi Kant Sanyal, M.A., y viceversa… Otro proyecto importante que se le confió a el fue la compilación del libro definitivo de Sree Krishna Chaitanya. Y fue comisionado para escribir conferencias que Śrīmad Bon Maharāja daría en Inglaterra".
  16. El Profesor de Historia de Ravenshaw proporciona su orden cronológico: "Los maestros originales prehistóricos, quienes son la máxima fuente de las cuatro comunidades, el orden cronológico de desaparición son: 1) Lakshmi, la eterna e inseparable Consorte de Vishnu, 2) Brahma que surge del loto del ombligo de Garbhodakasayi Vishnu, 3) Rudra que surge del segundo Purusa, y 4) Los cuatro Sanahs quienes son los hijos de Brahma nacidos de la mente. El orden cronológico de los Acaryas de la Era de Hierro es: 1) Sree Visnuswami, 2) Sree Nimbaditya, 3) Sree Ramanuja, 4) Sree Mdhava" (SKC 150).
  17. Este es un término usualmente empleado por Śrīla Prabhupāda. En la Gauḍīya Maṭha, "Fundador-Ācārya" se reservaba similarmente para denotar a este grupo un ejemplo revelador: En The Harmonist de Octubre 1931 (Harm. 29.4: 125) encontramos una mención de "Srila Vishnu Swami", Fundador-Acharyya de una de las cuatro Vaiṣṇava Sampradayas". (Esto está en una descripción de los desplegados en "La exhibición de la educación teísta que se llevó a cabo ese año en Calcutta). Ni en la misma página, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es denotado "El Acharya de los Gaudiya Vaishṇavas". (Interesantemente, Sree Krishna Chaitanya no fue publicado hasta marzo de 1933).
  18. Harm. 28.5:129-135, 28.6:163-168, 28.7:216-220
  19. Un muy exitoso empresario que se volvió discípulo de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Para un recuento de este devoto dueño de casa, ver SBV 2:364-371.
  20. El estilo así como el contenido claramente indica a Niśikānta Sānyāl como el autor. Ver la nota 15 anterior para esta relación cercana -particularmente en el reino de la escritura en inglés- con Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
  21. La "Eclesiología" denota una rama de la teología que trata con la constitución y función espirituales la iglesia (ecclesia). El término fue inventado en la Inglaterra del siglo XIX para indicar reflexiones concernientes a la arquitectura de la iglesia -la construcción y ornamentación de la estructura física. Hoy en día el término, en su contexto cristiano, se ha ampliado para tratar con temas como: ¿Cuál es la relación de la iglesia con Jesús o Dios? ¿o con el Reino de Dios? ¿Cómo salva la Iglesia? ¿Cuál es la relación de la iglesia con el mundo o la Sociedad secular? Nuestra propia tradición Vaiṣṇava tiene una eclesiología de facto, para que podamos convenientemente adaptar el término. El diccionario en inglés de Oxford, da esta definición de "ecclesia": "Una palabra griega para una asamblea regularmente convocada; principalmente aplicada a la asamblea general de los ciudadanos atenienses. En la introducción de la cristiandad se volvió la palabra regular para iglesia". La palabra por lo tanto encaja con nuestra situación muy bien: Nosotros también somos una asamblea, una congregación –una sabha, como en la "Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā. Y como veremos, la arquitectura sagrada juega un papel prominente en ISKCON, como lo hizo con su precursor.
  22. "Metáfora controladora" se toma prestado de la crítica literaria. Denota una metáfora que permea u organiza una obra literaria entera.
  23. SBV 1:66. Este recuento del origen de la Misión Gauḍīya se basa en material en SBV, "Parte Uno: Resumen Biográfico" (SBV I:1-122).
  24. Estas instalaciones fueron aseguradas en 1918 como un centro de prédica para Calcutta con el nombre "Bhaktivinoda Āsana". En ese tiempo cuatro gṛhasthas con sus familias vivieron ahí; Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tenía un cuarto en el techo (SBV 1: 68-9). El lugar se transformó en un templo con el nombre "Gauḍīya Maṭha" en 1920. Fue ahí, dos años mas tarde, que Śrīla Prabhupāda conoció por primera vez a su maestro espiritual.
  25. "Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī dirigió [Jagathbandhu] para erigir un templo desde el cual el mensaje de Gaurasundara pudiera ser transmitido a través del globo" (SBV 2: 366).
  26. Encontramos que esta misma eclesiología comenzó de nuevo en The Harmosnist cinco años después (Marzo 15, 1935). En un artículo titulado "Sreedham Mayapur" (Harm.32.14: 313-315), una propuesta para reubicar a la "Math Padre" de la Śrī Caitanya Matha en Māyāpur a la Śrī Gauḍīya Maṭha en Calcutta, aunque "solicitada con cada aparición de cuestionamiento honesto", es firmemente rechazada con la base de que "Sreedham Mayapur es el Divino Reino descendido", y "La Gaudiya Math de Calcutta y las Maths Ramas de la Misión por todo el mundo tienen su justificación espiritual y existencia territorial como centros de entrenamiento para el servicio de Sreedham Mayapur".
  27. Aquí el autor ha adaptado una frase bien conocida de la biblia cristiana: "Pues en él [el Señor] vivimos, y nos movemos, y tenemos nuestro ser…" (Hechos 17:28).
  28. Śrīla Prabhupāda: "El ācārya da el método adecuado para cruzar el océano de ignorancia al aceptar el bote de los pies de loto del señor, y si se sigue estrictamente este método, los seguidores ultimadamente alcanzarán el destino, por la gracia del señor. Este método se llama ācārya-sampradāya. Por lo tanto se dice, sampradāya- vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ[un mantra recibido afuera de una sucesión autorizada de seguidores estrictos no tiene efecto]. (Padma Purāṇa). El ācārya-sampradāya es estrictamente fidedigno, por lo tanto uno debe de aceptar el ācārya-sampradāya; de otra manera el esfuerzo de uno será inútil" ( SB 10.2.31, significado).
  29. SB 4.28.47
  30. SB 4.28.51
  31. La declaración "ISKCON es mi cuerpo" ha sido repetidamente citada como un comentario del mismo Śrīla Prabhupāda. (ver, por ejemplo, la introducción del libro de Vyāsa Pūjā de 1986 por Draviḍa Dāsa, así como la ofrenda de Vyāsa Pūjā de China en 1986, de Gaṇapati Dāsa Swami en 1987, de Kīrtirāja Dāsa en 1991, de Nityodita Swami en 1995. En una ofrenda de 1997 Tamal Krishna Goswami reflexiona con sentimiento en esta "bien conocida declaración" de Śrīla Prabhupāda, y el siguiente año Giridhārī Swami nota de su homenaje "Todos hemos escuchado su bien conocido dicho: ´ISKCON es mi cuerpo´".) Sin embargo, actualmente no tenemos un testimonio directo de esta celebración. Aun así, podemos aceptar la verdad de esta declaración simplemente con nuestro entendimiento del significado de "Fundador- Acarya" como fue presentado en The Harmonist.
  32. "La Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes, la energía material, la energía espiritual y toda la creación son todas sustancias individuales. En este máximo análisis, sin embargo, juntas constituyen al Supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto aquellos que son avanzados en el conocimiento espiritual ven la unidad en la diversidad" (SB 6.8.32-33). En este comentario del CC Madhya 10.113, Prabhupāda declara que "El principio de la unidad en la diversidad" es "filosóficamente conocido como acintya-bhedābheda—unidad y diferencia simultáneas" (CC Madhya 10.113)
  33. Bhakti Vikāśa Swami: "la gloria que corona todas las actividades de la Gauḍīya Maṭha hasta la fecha vino en 1933 con el envío de predicadores al Occidente" (SBV 1:108).
  34. The Harmonist había dejado de publicarse en 1937.
  35. En Octubre 1, 1935, el jefe de los misionarios Europeos, Bakhti Hṛdaya Bon Mahārāja, realizó una visita formal al Maharāja de Tripura. Un importante recuento de la ocasión apareció en The Harmonist del 7 de noviembre, 1935 (Harm. 32.5: 116-118) bajo el título "Primer Templo Hindú en Londres" En el leemos: "Swamiji [B.H.Bon] entonces referido a las actividades de la Gaudiya Math en la Inglaterra y Europa Central, e intimado a Su Alteza el deseo de Su Divino Maestro, la cabeza de la Gaudiya Math, por elegir el primer templo hindú en Londres y un hogar para la difusión de la cultura espiritual de la India en el Occidente. Su Alteza escuchó graciosamente las propuestas de Swamiji y fue complacido a comunicarle a él por la tarde su amable decisión de cumplir con el costo completo de erigir el templo de la Gaudiya Math más de una vez…" Sin embargo, un año después, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura se volvió muy descontento con Bon Maharāja, tanto que lo llamó de Londres (reusándose hasta a concederle una audiencia a su retorno) y escribió al Maharāja de Tripura que no le diera más dinero a Bon Maharāja (SBV 2:302).
  36. para un perfil de Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja, ver SBV 2:332-339. A esto debe agregarse que de acuerdo con Śrīla Prabhupāda, la acción no autorizada de Tīrtha Mahārāja inició el rompimiento de la Gauḍīya Maṭha (VB: Conversación de Cuarto, Bombay 23 de Septiembre 1973.)
  37. Esta es la ortografía de Śrīla Prabhupāda que captura la pronunciación en Bengali de su nombre de iniciación en sánscrito, Maṅgala-nilāya Dāsa. (En el Śrīla Prabhupāda-līlāmṛtaeste devoto aparece bajo el seudónimo "Mukti".)
  38. (VB: Carta a Mangalniloy, Julio 16, 1966.). (La fecha es tres días después de que Prabhupāda incorporó a ISKCON).
  39. VB: Carta al Secretario, Misión Gaudiya, Mayo 23, 1969. "Misión Gaudiya": En su comentario del Caitanya-Caritmrta Adi-Lila, 12.8, Prabhupāda se refiere a la separación de la Institución de la Gauḍīya Maṭha en "Dos facciones" por dos rivales que reclamaban ser el siguiente Acarya. Muchos litigios siguieron. La facción acuartelada en el templo de Bag-bazar en Calcuta tomó el nombre de "Misión Gaudiya", mientras que la facción acuartelada en la Śrī Caitanya Maṭha de Mayapur a cargo de Tīrtha Mahārāja fue llamada "Gauḍīya Maṭha". Aún hoy, un letrero ubicado en el altar principal ahí proclama:
  40. En sus dos últimos meses en la tierra, Śrīla Prabhupāda uso tiempo y energía en establecer el Bhaktivedanta Swami Charity Trust, con el objetivo central de unificar a la familia Sārasvata –los seguidores de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura– en un esfuerzo cooperativo para restaurar y desarrollar Gaura-maṇḍala-bhūmi. Tamal Krishna Gosvāmī grabó como Śrīla Prabhupāda construyó el objetivo y proporcionó un ejemplo completo. Prabhupāda dijo, "No mas no cooperación. Ahora todos cooperen para esparcir el movimiento del Señor Caitanya. Así como Śrīdhara Mahārāja está teniendo problemas para terminar su Nath Mandir. Así que de esa manera, cooperen" (TKG 293).
  41. Carta a un maestro de Gurukula no nombrado, citado en BTG 54.17 (1973).
  42. VB: Carta a Tuṣṭa Kṛṣṇa. Ahmedabad, 14 de Diciembre, 1972.
  43. La "semilla" en sí misma es Śrīla Prabhupāda nacida de la Gauḍīya Maṭha de Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura. Aunque la planta padre pereció, su semilla fue llevada al otro lado de las aguas, donde tomó raíz. Floreció, y fructificó. Por supuesto, Prabhupāda es descrito como "el que plantó la semilla", para el ISKCON neonatal que es una semilla también. Ambos pueden llamarse semillas, en el principio eclesiológico de que la institución espiritual no es diferente del Fundador-Ācārya.
  44. Sin embargo con la condición de que ISKCON permaneciera entero.
  45. Esto puede ser así cuando el kṛṣṇa-bhāvāmṛta del Caitanya-caritāmṛita se ajusta a kṛṣṇa-bhāvāmṛta. Hay poca diferencia entre los significados de las dos palabras, pero para ser un buen punto, kṛṣṇa-bhāvapuede ser tomado para denotar un sentimiento; kṛṣṇa-bhāvana, un completo estado de ser. Sin embargo, la naturaleza de kṛṣṇa-bhāva es tal que es la toda absorbente kṛṣṇa-bhāvana. Esta última palabra debemos notar, hace una eminente aparición en la literatura de la Gauḍīya Vaiṣṇava, como Śrīla Prabhupāda señala: "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos ha dado una obra literaria trascendental titulada Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta, que está llena de pasatiempos de Krsna. Los devotos exaltados pueden permanecer absorbidos en pensamientos de Kṛṣṇa al leer tales libros" ( KṛṣṇaCapítulo 46).
  46. Ver SBV I: 70-73, para una traducción en inglés del artículo.
  47. Este sentido es generalizado. Por ejemplo: "´Visva-vaisṇava-rja-sabha´ se refiere a la Sociedad que está compuesta de aquellos Vaishṇavas que son reyes (esto es los más prominentes) de todos los Vaishṇavas presentes en el mundo" (Bhakitikusum Sraman 355).
  48. CC Ādi 12.8, Significado. Tales declaraciones no expresan toda la actitud de Śrīla Prabhupāda hacia sus hermanos espirituales. Otra perspectiva más apreciativa, ocasionalmente se expresa. Aquí hay dos ejemplos. En el significado del SB 4.28.31, Prabhupāda escribe: "los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, son todos hermanos espirituales, y aunque hay algunas diferencias de opinión, y aunque no estamos actuando conjuntamente, cada uno de nosotros está esparciendo este movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa de acuerdo a su propia capacidad y produciendo muchos discípulos para esparcirla por todo el mundo". En una carta de noviembre 18, 1967 a su discípulo Brahmānanda, Prabhupāda explica: "Aún entre nuestros hermanos espirituales tenemos malentendidos pero ninguno de nosotros esta descarriado del servicio a Krishna. Mi Guru Maharaja nos ordenó llevar a cabo su Misión combinadamente. Desafortunadamente ahora estamos separados. Pero ninguno de nosotros ha dejado de predicar la Conciencia de Krishna. Aún si hubo un malentendido entre nosotros, los hermanos espirituales de mí Guru Maharaja ninguno de ellos se desviaron del servicio amoroso trascendental a Krishna. La idea es que la provocación y el malentendido pueden permanecer entre un hombre y otro. Pero nuestra acérrima fe en la Conciencia de Krishna no puede permitir ninguna perturbación material".
  49. Govinda Dāsī DBD 1: "Noviembre 1965-Verano 1970". Siguiendo a Śrīla Prabhupāda: Una Serie Cronológica. (ISKCON Cinema, 2006). La descripción del Bhaktivedanta VedaBase 2011.1
  50. Refiriéndose a los seis Gosvāmīs, Śrīla Prabupada tiende a confinar su uso de "Prabhupāda" para Śrī Rūpa y Śrī Jīva. Ācāryas previos han aplicado este título honorífico a otros miembros también. Por ejemplo, en una clase de Octubre 16,1932, Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura se refiere a Raghunātha Dāsa Gosvāmī como "Dāsa Gosvāmī Prabhupāda" (VB: Amṛta Vāṇī, Apéndice) en su comentario del Caitanya-bhāgavata, Ādi 1.25, cita a Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quien se refiere a Sanātana Gosvāmī como "Nuestro Prabhupāda, Śrī Sanātana Gosvāmī". Debemos notar que este título exaltado ha caído en un uso barato dentro de algunas comunidades desviadas (apa-sampradāyas). Śrīla Prabhupāda se refiere a esto cuando, en su significado del CC Madhya 10.23, el escribe: "Los prākṛta-sahajiyāsno son dignos ni siquiera dignos de ser llamados Vaiṣṇavas. Piensan que solo los Gosvāmīs de casta deberían de ser llamados Prabhupāda. Estos sahajiyāsignorantes… Sienten envidia de un maestro espiritual fidedigno al que se dirigen como Prabhupāda, y cometen ofensas al considerar a un maestro espiritual fidedigno un ser humano ordinario, un miembro de una cierta casta. Jayapatāka Swāmī bien relata una conversación con Śrīla Prabhupāda directamente después de que Prabhupāda se había encontrado con unos hermanos espirituales: "Prabhupāda nos llamó a que entráramos de nuevo. Él dijo, ´están molestos de que estoy usando el nombre de Prabhupāda, así que yo dije, ´ "y ¿Qué puedo yo hacer? Mis discípulos me llaman así"´. Luego Prabhupāda dijo que de hecho el nombre Prabhupāda era muy común entre los gosvāmīs de casta y otros residentes de Navadvīpa. Así que no era un nombre aislado, a él le gustó mantenerlo porque sintió que, ´¿por qué solo las apa-sampradāyas deberían tener el monopolio sobre el nombre Prabhupāda?´" (Comunicación personal)
  51. El artículo explica los significados y la importancia del nombre y anuncia que "nosotros, Americanos y Europeos sirvientes de Su Divina Gracia… preferimos dirigirnos a su Gracia nuestro maestro Espiritual como Prabhupāda, y el amablemente ha dicho ´Si´". (BTG 25:24) (1969 De vuelta al supremo número 23)
  52. En BTG no. 26 (Octubre, 1969)(1969 De vuelta al supremo número 26), ), el artículo "La explosión Hare Krishna" por Hayagriva tiene "Prabhupāda" en todo el artículo. En BTG no.28 (1969 De vuelta al supremo número 28), el artículo principal, "La Gran Alma Que Camina Entre Nosotros" (PP.7-11), se compone en su mayoría de fotos grandes de Prabhupāda (una página completa; otras dos, uno y tres cuartos de página). En el texto que le acompaña, él todavía es "Swamiji". Sin embargo, en otros artículos de la revista el es llamado "Prabhupad" o "Prabhupad A.C. Bhaktivedanta Swami". En el artículo "Boda de Boston" (que también presenta muchas fotos), su primera mención es "Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada" y después él es "Prabhupada" y "Su Divina Gracia".
  53. Para estar seguro, otros muy importantes distintivos de ISKCON también estaban en su lugar para 1971, mas notablemente: Los āśramasbrahmacārī, brahmacārīni, gṛhastha y sannyāsa; el proyectode la comunidad rural de Nueva Vrindavan; y el Bhaktivedanta Book Trust (que fue establecido un día después que la GBC). Tan significativos como son estos, no parece que funcionen como componentes centrales, considerados en términos de eclesiología.
  54. Una fotocopia de este papel membretado, usado para una carta a Hayagriva, puede encontrarse en Hayagriva Dasa, La Explosión Hare Krsihna entre las fotografías seccionadas entre las páginas 128-129. Debajo de "La sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, Inc.", "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta" aparece en letras mayúsculas y negritas en el margen izquierdo. Directamente debajo aparece la palabra "Administradores" (También en letras mayúsculas negritas), arriba nueve nombres en una columna debajo de él. Su nombre apareció de esa misma manera en el encabezado que llevaba la dirección del templo de San Francisco en una carta que Prabhupāda le escribió en 1967 desde esa ciudad. En otras cartas él es "A.C. Bhaktivedanta Swami, Acarya" o bajo su firma, "Acarya Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna" (VB: Correspondencia: Feb.1, 1968 a Hare Krishna Aggarwal; Agosto 22, 1968 a David Exley). En una larga carta de Febrero 5, 1970 a Hanuman Prasad Poddar describiendo las actividades y logros de ISKCON, el nota ". . .En cada cuenta de banco mi nombre está ahí como Acarya".
  55. Ver BTG no.26 (Octubre, 1969) para una fotocopia del volante.
  56. Copias escaneadas de estas están disponibles en www.backtogodhead.in.
  57. La pequeña y cuadrada cabecera de De Vuelta al Supremo en cada revista contiene "Fundador: A.C. Bhaktivedanta Swami". Pero aquí "Fundador" hace referencia a De vuelta al Supremo, no a ISKCON.
  58. De vuelta al Supremo dejó de poner fechas a sus revistas con el no.26 (Octubre, 1969).
  59. Ciertos hermanos espirituales en la India, habiendo ganado algo de acceso a algunos de los discípulos de Śrīla Prabhupāda, insidiosamente debilitaron la autoridad y posición de Śrīla Prabhupāda, llevando eventualmente a comprometer la fe y la lealtad de hasta algunos de sus líderes. Śrīla Prabhupāda se refiere a tales hermanos espirituales en su comentario del CC Ādi. 10.7: "Cuando nuestros discípulos de manera similar quisieron dirigirse a su maestro espiritual como Prabhupāda, algunas personas tontas se volvieron envidiosas. No Considerando el trabajo de propaganda del movimiento Hare Krishna. Simplemente porque estos discípulos se dirigían a su maestro espiritual como Prabhupāda se volvieron tan envidiosos que formaron una facción junto con otras personas también envidiosas solo para minimizar el valor del movimiento de la Conciencia de Krishna".
  60. Tamāla Kṛṣṇa Goswami: "Cuando nos habíamos acercado a Prabhupāda y le habíamos dicho que como sus discípulos nos gustaría un rezo especial que pudiéramos recitar en su honor, el había compuesto un verso en el que describía su misión" (SS 187). Un mantra "personal" esto es honrar a cierto maestro espiritual por alguna característica personal especial o logro. El primer praṇāma-mantra es genérico, esto es, apropiado siendo dirigido a cualquier gurú cuyo nombre sea insertado dentro del mantra. La fecha del praṇāma-mantra nuevo: En una carta de abril 9, 1970 a Pradyumna Dāsa, Śrīla Prbhupada se refiere a el como "La nueva adición de rezo", y propone una modificación gramatical al sánscrito.
  61. Hay una regla en la gramática del sánscrito para la formación de un patronímico o matronímico, esto es, un nombre derivado del padre o madre de uno. En inglés, apellidos comunes como "Johnson" o "Erickson" fueron originalmente patronímicos ("hijo de John"). En Escocia, el prefijo "Mac-"o "MC-" es el símbolo de un patronímico, "Mac Donald" siendo (originalmente) hijo de Donald; en Irlanda FitzGerald era el hijo de Gerald. En Ruso ("Ivanovitch" es un patronímico. Siguiendo la regla del sánscrito, Prabhupāda se denotó a si mismo con el nombre "Sārasvata", El hijo o servidor de Sarasvatī Ṭhākura.
  62. The Harmonist de Julio 12, 1935 (Harm.31:521-22) reporta que "Su Alteza Majarani Indira Devi, Regente Shaeba de Cooch Behar hizo una visita a la Sree Gaudiya Math, Baghbazar Calcutta", donde se encontró con Śrīla Bhaktisiddhanta Sarsavati Ṭhākura. Durante ese encuentro, la revista reporta: "Su Alteza muy honestamente inquirió acerca de una visita propuesta del Editor [Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura] a Europa para extender más la propaganda en el Occidente".
  63. No sabemos el tiempo preciso en que se dio cuenta de esto. De cualquier manera no hay duda de que el conocimiento de Śrīla Prabhupāda del futuro no era el de personas ordinarias y condicionadas. Al final del otoño de 1965, Śrīla Prabhupāda se sentó en una banca de parque y habló con Paul Ruben, un conductor del metro de la ciudad de Nueva York, que recuerda (SPL 2:28): "Parecía saber que tendría templos llenos de devotos. El miraba afuera y decía, ´No soy un hombre pobre, soy rico. Hay templos y libros, existen, están ahí, pero el tiempo nos está separando de ellos´".
  64. Esta instrucción se registró en Diciembre 31, 1936 en las minutas grabadas de su voluntad. El documento original está conservado en el Centro de Investigación Bhaktivedanta en Kolkata. Para una fotocopia, ver MHP 289.
  65. La palabra se origina del latín committtere, con "unir, conectar".
  66. Satsvarūpa dāsa Gosvāmī relata (SPL 4:95: "Aunque a veces ignorantes, sus discípulos, él sabía, no eran maliciosos. Sin embargo estas cartas de la India cargaban una enfermedad espiritual transmitida por varios hermanos espirituales de Prabhupāda a sus discípulos ahí. Prabhupāda ya había sido perturbado cuando algunos de sus hermanos espirituales habían rehusado a ayudarlo a asegurar tierra en Māyāpur, el lugar de nacimiento del Señor Caitanya. Aunque les había pedido que ayudaran a sus inexpertos discípulos a comprar tierra, no habían cumplido. De hecho, algunos de ellos habían trabajado en contra de él. Prabhupāda había escrito a uno de sus hermanos espirituales, ´siento mucho saber que hay una especie de conspiración por alguno de nuestros hermanos espirituales para no darme un lugar en Māyāpur´".
  67. Dos formulaciones aforísticas y memorables de acintya-bhedābheda-tattva por Śrīla Prabhupāda: "Nada es diferente del Supremo. Pero el Supremo siempre es diferente de todo" (BG 18.78, Significado). Y: "en un sentido, no hay nada sino Śrī Kṛṣṇa, y sin embargo nada es Śrī Kṛṣṇa salvo y excepto Su original personalidad" (CC Ādi 1.51, Significado).
  68. Este "portal" es en realidad, una manifestación externa del corazón de Śrīla Prabhupāda. Este corazón es grande y magnánimo, y así también es su manifestación en un camino que ciñe al mundo y un templo central que abraza el universo y mas allá. Todo esto residió en el corazón de Śrīla Prabhupāda, cuando el camino solo en el concreto frío de Manhattan en 1966, ahora, se está volviendo enormemente manifiesto para conceder su bendición generosamente.
  69. Ver VB Carta a Tusta Krsna, 14 de Diciembre, 1972. “Tendremos otro ISKCON ahí [en el cielo espiritual".
  70. El Señor similarmente se le aparece a Śaṅkarācārya, y lo reconoce como "Mi sirviente", y le ordena: "No contamines a los habitantes de Navadvīpa". Śaṅkara se aleja con "devoción infundida en su corazón" (NDM 68-9.).
  71. En una conversación con Rāmeśvara (VB: Jan. 13, 1977, Allahabad), Prabhupāda explica como recibió "todas las facilidades: "comencé mis actividades cuando tenía setenta años de edad. Así que ellos [sus hermanos espirituales] pensaron, ´este hombre es gṛhastha. Él está avergonzado con la vida familiar. ¿Qué hará?´ (se rie) esa era su impresión. Pero yo nunca abandoné lo que Guru Mahārāja me dijo. Yo simplemente estaba pensando, ´¿Cómo hacerlo? ¿Cómo hacerlo?´ Pensé, ´déjame volverme un hombre rico de negocios. Se necesitará el dinero´. Ese fue mi pensamiento. Pero Guru Mahārāja me estaba pidiendo, ´Si usted renuncia a esto. Yo le daré dinero´. Eso no lo podía entender. Yo estaba planeando. Mi plan no estaba equivocado. Pero estaba pensando, se necesita dinero, así es que déjeme ganar algo de dinero. Entonces comenzaré´. Y Guru Mahārāja dijo. ´usted renuncie a este esfuerzo de ganar dinero. Usted venga completamente. Yo le daré dinero´. Ahora puedo entender. Pero mi deseo estaba ahí. Por lo tanto el me guio".
  72. Uno de muchos ejemplos: "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura declara en su comentario del Bhagavad-gītā del verso (verso del BG pag.94) que uno debe servir las palabras del maestro espiritual. El discípulo debe apegarse a lo que sea que ordene el maestro espiritual. Simplemente siguiendo esa línea, uno ve a la Suprema Personalidad de Dios… Si uno se apega a los principios enunciados por el maestro espiritual, de una manera u otra el está en asociación con la Suprema Personalidad de Dios. Ya que el Señor está en el corazón, Él puede aconsejar a un discípulo sincero desde dentro… en conclusión, si un discípulo es muy serio en ejecutar la misión del maestro espiritual, inmediatamente se asocia con la Suprema Personalidad de Dios a través de vāṇīo vapuḥ, este es el secreto del éxito en ver a La Suprema Personalidad de Dios" (SB 4.28.51, Significado).
  73. Clases: Discución de Filosofía: Discución con Śyāmasundara: Arthur Scopenhauer.
  74. (TKG 45) en el Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta, Satsvarūpa dāsa Goswami registra una versión ligeramente diferente: "´Su amor por mí’, dijo Śrīla Prabhupāda, ´se mostrará por que tanto ustedes cooperen en mantener junta esta institución después de que me vaya´" (SPL 6: 313). Concerniendo la diferencia entre las dos versiones, Satsvarūpa dāsa Goswami declara: "Yo lo escuché de Tamala Krishna Maharaja y no lo escribió exactamente como me lo dijo. Tamala Krishna Maharaja ha escrito la declaración en el Diario de TKG con una estructura de enunciado ligeramente diferente pero el significado es el mismo". Posteado por Badrinārāyaṇa Dāsa en el foro electrónico [email protected] en Junio 21, 2013
  75. Posteado en [email protected] por Bhakti Caru Swami, Junio 21, 2013.
  76. VB: Conversación con la Partida de Saṅkīrtana de Rādhā- Dāmodara. Marzo 16, 1976, Māyāpur El verso al que se refiere Śrīla Prabhupāda es Adi 9.34. El Señor Caitanya dice: "Yo soy el único jardinero. ¿A cuántos lugares puedo ir? ¿Cuántas frutas puedo recolectar y distribuir?" en su significado, Śrīla Prabhupāda señala: "Aquí Caitanya Mahāprabhu indica que la distribución del mahā-mantraHare Krishna, debe ser realizada por fuerzas combinadas".

REFERENCES

TRADUCTORES

  • Atmananda Dasa
  • Venu Rati Devi Dasi
  • Daniel Parrasales

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