HU/SB 3.25.16
16. VERS
- ahaṁ mamābhimānotthaiḥ
- kāma-lobhādibhir malaiḥ
- vītaṁ yadā manaḥ śuddham
- aduḥkham asukhaṁ samam
SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS
aham—én; mama—enyém; abhimāna—a téves felfogásból; utthaiḥ—létrejött; kāma—kéj; lobha—mohóság; ādibhiḥ—és a többi; malaiḥ—a szennyeződésektől; vītam—megszabadult; yadā—amikor; manaḥ—az elme; śuddham—tiszta; aduḥkham—szenvedés nélkül; asukham—boldogság nélkül; samam—kiegyensúlyozott.
FORDÍTÁS
Amikor az ember teljesen megszabadult a kéj és mohóság szennyeződéseitől, melyek abból a téves felfogásból erednek, hogy a testet önmagának, a test tulajdonát pedig a sajátjának tekinti, akkor elméje megtisztul. Ebben a tiszta állapotban az ember az úgynevezett anyagi boldogság és szenvedés szintje fölé emelkedik.
MAGYARÁZAT
A kāma és a lobha az anyagi lét tünetei. Mindenki örökké arra vágyik, hogy birtokoljon valamit. Ebben a versben az áll, hogy a vágy és a mohóság a testtel való hamis azonosítás termékei. Amikor az ember megszabadul ettől a szennyeződéstől, elméje és tudata szintén megtisztul, s visszatér eredeti állapotába. Az elme, a tudat és az élőlény léteznek. Ha élőlényről beszélünk, az mindig magában foglalja az elmét és a tudatot. A feltételekhez kötött és a felszabadult élet közötti különbség akkor mutatkozik meg, amikor megtisztítjuk az elménket és a tudatunkat. Amikor ezek megtisztultak, az ember transzcendentálissá válik az anyagi boldogsághoz és szenvedéshez képest.
Az Úr Kapila kezdetben azt mondta, hogy a tökéletes yoga képessé teszi az embert arra, hogy túllépjen az anyagi boldogság és boldogtalanság síkján. Most elmagyarázza, hogyan lehet ezt megtenni: meg kell tisztítani az elmét és a tudatot. Ez a bhakti-yoga folyamata segítségével lehetséges. Ahogy azt a Nārada-pañcarātra megmagyarázza, az elmét és az érzékeket meg kell tisztítani (tat-paratvena nirmalam). Az embernek az Úr odaadó szolgálatában kell használnia az érzékeit. Ebből áll a folyamat. Az elmének foglalkoznia kell valamivel. Az elmét nem lehet kiüríteni. Vannak természetesen olyan emberek, akik ostobán azzal kísérleteznek, hogy az elmét üressé tegyék, de ez lehetetlen. Az egyetlen módszer, amellyel megtisztíthatjuk az elmét, ha elmerítjük Kṛṣṇában. Az elmét le kell foglalnunk valamivel. Ha az elménk Kṛṣṇával foglalkozik, a tudat is természetszerűleg teljesen megtisztul, és az anyagi vágynak és mohóságnak nem lesz többé esélye, hogy megjelenjen.