OR/Prabhupada 0513 - ବହୁତଗୁଡ଼ିଏ ଅନ୍ୟ ଶରୀର ଅଛି, ୮,୪୦୦,୦୦୦ ପ୍ରକାରର ବିଭିନ୍ନ ଶରୀର



Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973

ପ୍ରଶ୍ନ ହେଉଛି, କାହିଁକି ଜଣେ ରାଜାଙ୍କ ଶରୀର ପାଇଛନ୍ତି, ଏବଂ ସେ କାହିଁକି ପାଇଛନ୍ତି, ଜଣେ ଘୁଷୁରୀର ଶରୀର କାହଁକି ପାଇଛି । ବହୁତଗୁଡ଼ିଏ ଶରୀର ଅଛି, ୮,୪୦୦,୦୦୦ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଶରୀର । ତେବେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କାହିଁକି ଅଛି? ସେହି ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ଭଗବଦ୍-ଗୀତାରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି । କାରଣଂ । କାରଣଂ ଅର୍ଥ କାରଣ । କାହିଁକି ଏତେ କିସମର..., କାରଣଂ ଗୁଣସଙ୍ଗୋଽସ୍ୟ । ଅସ୍ୟ, ଜୀଵସ୍ୟ । ସେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଗୁଣ ସହିତ ଜଡିତ ଅଛି, ଏବଂ ସେଥିପାଇଁ ସେ ଏଇ ଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଶରୀର ପାଇଛି । କାରଣଂ ଗୁଣସଙ୍ଗୋଽସ୍ୟ ।

ତେଣୁ ଆମର କାର୍ଯ୍ୟ ଭୌତିକ ଗୁଣ ସହିତ ଜଡିତ ହେବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ । ଏପରିକି ସତ୍ୱଗୁଣ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ । ଭୌତିକ ଗୁଣ, ସତ୍ୱଗୁଣ ଅର୍ଥ ହେଉଛି ବ୍ରାହ୍ମଣୀୟ ଗୁଣ ।ସତ୍ତ୍ୱ ଶମଃ ଦମଃ ତିତିକ୍ଷ । ତେଣୁ ଭକ୍ତି ସେବା ଏହି ଉତ୍ତମ ଗୁଣଗୁଡିକ ଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଉପରେ ଅଟେ । ଏହି ଭୌତିକ ଜଗତରେ, ଯଦି କୌଣସି ପ୍ରକାରେ, ଜଣେ ଏକ ବ୍ରାହ୍ମଣ ପରିବାରରେ ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି । କିମ୍ବା ସେ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରୁଛନ୍ତି, ଠିକ୍ ଏକ କଠୋର ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କ ପରି, ତଥାପି ସେ ଏହି ଭୌତିକ ପ୍ରକୃତିର ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ ବଦ୍ଧ । ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ କ’ଣ କହିବା, ଯେଉଁମାନେ ରଜୋ ଏବଂ ତମ ଗୁଣରେ ଅଛନ୍ତି । ସେମାନଙ୍କର ସ୍ଥିତି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଘୃଣ୍ୟ ଅଟେ । ଜଘନ୍ୟଗୁଣବୃତ୍ତିସ୍ଥା ଅଧୋ ଗଚ୍ଛନ୍ତି ତାମସାଃ (ଭ.ଗୀ. ୧୪-୧୮) ଯେଉଁମାନେ ତମ ଗୁଣରେ ଅଛନ୍ତି, ଜଘନ୍ୟ, ଅତ୍ୟନ୍ତ ଘୃଣ୍ୟ ଅବସ୍ଥାରେ ଅଛନ୍ତି । ତେଣୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ପରିସ୍ଥିତିରେ... ତାହା ହେଉଛି ଶୁଦ୍ର । କଲୌ ଶୁଦ୍ର-ସମ୍ଭଵଃ । ଏହି କଳି ଯୁଗରେ ସମସ୍ତେ ତମ ଗୁଣରେ ଅଛନ୍ତି । ଶୁଦ୍ର । ସେମାନେ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ କାରଣ ସେମାନଙ୍କର ନାହିଁ ... ଯିଏ ଜାଣେ ଯେ "ମୁଁ ଆତ୍ମା; ମୁଁ ଏହି ଶରୀର ନୁହେଁ," ସେ ବ୍ରାହ୍ମଣ । ଏବଂ ଯିଏ ଜାଣେ ନାହିଁ, ସେ ଶୁଦ୍ର, କୃପଣ । ଏତଦ ବିଦିତା ପ୍ରାୟେ ସ ବ୍ରାହ୍ମଣ । ସମସ୍ତେ ମରନ୍ତି, ଠିକ୍ ଅଛି, କିନ୍ତୁ ଯିଏ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସତ୍ୟ ଜାଣିବା ପରେ ମରିଯାଏ ... ଠିକ୍ ଯେପରି, ଏଠାରେ ଛାତ୍ରମାନେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଜୀବନ କ’ଣ ବୁଝିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛନ୍ତି, ଏବଂ, କୌଣସି ପ୍ରକାରେ, ଯଦି ସେ ବୁଝନ୍ତି ଯେ ସେ ଆତ୍ମା, ଅନ୍ତତ, ତା’ପରେ ସେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ହୋଇଯାଏ । ସେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ହୋଇଯାଏ । ଏତଦ ବିଦିତା। ଏବଂ ଯିଏ ବୁଝିପାରୁ ନାହିଁ, ସେ ହେଉଛି କୃପଣ । କୃପଣର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଦୁଖୀ । ବ୍ରାହ୍ମଣ ଅର୍ଥ ଉଦାରବାଦୀ । ଏଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ଶାସ୍ତ୍ର ଆଦେଶ ।

ତେଣୁ ସର୍ବପ୍ରଥମେ, ଆମକୁ ବ୍ରାହ୍ମଣ ହେବାକୁ ପଡିବ । ତା’ପରେ ବୈଷ୍ଣବ । ବ୍ରାହ୍ମଣ, କେବଳ ଜାଣନ୍ତି ଯେ "ମୁଁ ଆତ୍ମା," ଅହଂ ବ୍ରହ୍ମସ୍ମୀ । ବ୍ରହ୍ମ ଜାନାତି ଇତି ବ୍ରାହ୍ମଣ । ବ୍ରହ୍ମଭୂତଃ ପ୍ରସନ୍ନାତ୍ମା (ଭ.ଗୀ. ୧୮.୫୪) । ଏହିପରି ଜ୍ଞାନ ଦ୍ଵାରା ଜଣେ ପ୍ରସନ୍ନାତ୍ମା ହୋଇଯାଏ । ଅର୍ଥ ମୁକ୍ତ ହେଲା । ଯେହେତୁ ଆପଣ ଆରାମ ଅନୁଭବ କରୁଛନ୍ତି ... ଯଦି ତୁମର ମୁଣ୍ଡରେ ଭାର ଅଛି, ଏବଂ ଭାର ଦୂର ହୋଇଯାଏ, ତୁମେ ଆରାମ ପାଇବ, ସେହିପରି ଭାବରେ, ଏହି ଅଜ୍ଞତା ଯେ "ମୁଁ ଏହି ଶରୀର" । ଏହା ଆମ ପାଇଁ ଏକ ବଡ ବୋଝ । ତେଣୁ ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ଏହି ଭାରରୁ ବାହାରି ଯାଅ, ସେତେବେଳେ ତୁମେ ଆରାମ ପାଇବ । ବ୍ରହ୍ମଭୂତଃ ପ୍ରସନ୍ନାତ୍ମା (ଭ.ଗୀ. ୧୮.୫୪)। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେତେବେଳେ ପ୍ରକୃତରେ ଜଣେ ବୁଝିପାରେ ଯେ "ମୁଁ ଏହି ଶରୀର ନୁହେଁ; ମୁଁ ଆତ୍ମା ଅଟେ" ତା’ପରେ ତାଙ୍କୁ ଏହି ଶରୀରର ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ ପାଇଁ ଏତେ ପରିଶ୍ରମ କରିବାକୁ ପଡିବ ନାହିଁ, ତେଣୁ ସେ ଆରାମ ପାଇଲେ ଯେ "ମୁଁ କାହିଁକି ଏହି ଭୌତିକ ଜିନିଷ ପାଇଁ ଏତେ ପରିଶ୍ରମ କରୁଛି? ମୋତେ ଜୀବନର ପ୍ରକୃତ ଆବଶ୍ୟକତା, ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଜୀବନ ନିର୍ବାହ କରିବାକୁ ଦିଅ। " ତାହା ବହୁତ ଆରାମଦାୟକ । ତାହା ବହୁତ ଆରାମଦାୟକ । ବ୍ରହ୍ମଭୂତଃ ପ୍ରସନ୍ନାତ୍ମା ନ ଶୋଚତି ନ କାଂକ୍ଷତି (ଭ.ଗୀ. ୧୮.୫୪) । ଆରାମ ଅର୍ଥ ହେଉଛି କୌଣସି ଆକାଂକ୍ଷା ନାହିଁ, ଆଉ ବିଳାପ ନାହିଁ । ଏଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ବ୍ରହ୍ମଭୂତଃ ।