View source for NL/Prabhupada 0642 - Krishna-bewustzijn verandert dit materiële lichaam in een spiritueel lichaam

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0642 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1969]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:French Pages - Yoga System]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This Krsna consciousness practice is turning this material body into spiritual body|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|N2HAxWT9KGg|Krishna bewustzijn verandert dit materiële lichaam in een spiritueel lichaam<br/>- Prabhupāda 0642}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690213BG-LA_clip2.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969|Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Toegewijde: Prabhupāda? U zei dat de ziel een tienduizendste van een tip van een haar is. In de spirituele hemel, is de ziel nog net zo groot? 

Prabhupāda: Hm? 

Toegewijde: De ziel, als hij terug gaat naar... 

Prabhupāda: Dat is zijn, dat is zijn wezenlijke positie. Hetzij in de spirituele hemel of materiële hemel, hij is hetzelfde. Maar als in de materiële wereld een materieel lichaam ontwikkeld, op dezelfde wijze kun je in de geestelijke wereld een spiritueel lichaam ontwikkelen. Volg je? Je positie is dat kleine deeltje, maar de ziel kan uitbreiden. Deze uitbreiding in de materiële wereld wordt gedaan in contact met de materie. En in de spirituele wereld kan de uitbreiding worden gedaan in de ziel. Hier in de materiële wereld ben ik ziel. Ik ben anders dan dit lichaam, want dit lichaam is materie en ik leef. Ik ben levende kracht, maar dit materiële lichaam is geen levende kracht. En in de spirituele wereld is alles levende kracht. Er is geen dode materie. Daarom is het lichaam ook spiritueel. Net zoals water met water, water, dat is alles. Maar water en olie - onderscheiding. Op dezelfde manier, ik ben ziel, ik ben, zeg, olie. Dus ik ben in het water, dus er is verschil. Maar als ik in de olie wordt gezet, dan is alles in orde. Dus de impersonalisten, ze ontwikkelen geen lichaam. Ze gewoon blijven zoals een ziel deeltje. Dat is hun idee. Maar wij Vaiṣṇavas, we willen Kṛṣṇa dienen, daarom vereisen wij de handen, benen en mond en tong, alles. Dus we krijgen een dergelijk lichaam. Zoals je dit lichaam uit de baarmoeder van de moeder krijgt, op dezelfde manier krijgen we lichaam in de spirituele wereld. Niet uit de baarmoeder van de moeder, maar er is proces om te krijgen, je kan krijgen. 

Toegewijde: Dat kan niet kunstmatig worden gedaan. Niemand kan doen als een truc. 

Prabhupāda: Kunstmatig? 

Toegewijde: Ja, niemand kan een spiritueel lichaam ontwikkelen alleen maar door zijn eigen gril, "Oh, ik zal een spiritueel lichaam ontwikkelen. In de praktijk." 

Prabhupāda: Deze Kṛṣṇa bewustzijns beoefening draait dit materiële lichaam om in spiritueel lichaam. Hoe is het gedaan? Het voorbeeld heb ik meerdere malen gegeven, dat je het ijzer in het vuur doet. Hoe meer het warm is, het wordt vuur. Wanneer het ijzer roodgloeiend is - dat betekent dat wanneer het ijzer de kwaliteiten van het vuur heeft verworven - je raakt het ijzer overal aan, het zal fungeren als vuur. Ook dit lichaam, ook al is het materieel - er zijn zoveel voorbeelden. Een metaal geëlektrificeerd, het metaal is geen elektriciteit. Maar als het wordt geëlektrificeerd, je raakt het metaal aan, krijg je onmiddellijk een elektrische schok. Net als de elektrische draad. Koper, het is koper. Maar zodra het wordt geëlektrificeerd, je het aanraakt, krijg je een elektrische schok. Er zijn zoveel voorbeelden. Op dezelfde manier, als je lichaam vergeestelijkt is, dan is het, dan is de materiele actie er niet meer. Materiele actie betekent zinsbevrediging. Dus hoe meer men vergeestelijkt wordt, de materiele eisen worden nihil. Geen materiële activiteiten meer. Dus hoe kun je dat doen? Hetzelfde voorbeeld: Je moet het ijzer constant met het vuur houden. Je moet jezelf voortdurend in Kṛṣṇa-bewustzijn houden. Dan zelfs dit lichaam, materiële lichaam, is vergeestelijkt. Er is een Sanskriet grammaticale wet die wordt genoemd mayat, mayat-pratyaya. Mayat betekent, er is een woord, net als svarṇamaya. Svarṇamaya betekent gouden. Goud kan worden genoemd, als het gemaakt is van puur goud, dat is ook goud. En als het is gemaakt van iets anders dan is de bekleding goud, grote hoeveelheid goud, maar het is ook goud. Ook wanneer dit materiele lichaam vol zit met spirituele activiteiten alleen, dit is ook spiritueel. Daarom heilige personen, uiteraard wordt in uw land iedereen in het graf gezet na het heengaan. maar in India volgens de Vedische systeem, slechts een zeer hoge persoonlijkheid, toegewijden, hun lichaam is niet verbrand. Het wordt beschouwd als spiritueel. Het lichaam van een sannyāsī wordt niet verbrand omdat het geestelijk beschouwd wordt. Dus hoe wordt het spiritueel? Hetzelfde voorbeeld: Wanneer het lichaam geen materiële activiteiten meer heeft, simpelweg spirituele activiteit in Kṛṣṇa-bewustzijn, dat lichaam is spiritueel. 

Dus als deze wereld volledig Kṛṣṇa-bewust is geworden, niemand werkt voor zinsbevrediging, alleen voor de tevredenheid van Kṛṣṇa, dan wordt deze wereld onmiddellijk spirituele wereld. Dit vergt weinig tijd om te begrijpen. Alles wat wordt gebruikt voor Kṛṣṇa, gewoon voor de tevredenheid van Kṛṣṇa, het is spiritueel. Net zoals we deze microfoon gebruiken om te praten over Kṛṣṇa, dan is het spiritueel. Anders wat is het verschil tussen deze prasādam en gewoon eten? Wij verdelen prasādam, mensen zullen zeggen: "Waarom is er prasādam? We eten hetzelfde fruit, en je snijdt het gewoon in stukken en het wordt prasādam?" Ze kunnen dat zeggen. Hoe is het prasādam? Maar het is prasādam. Je gaat verder met het eten van deze prasādam, je wordt vergeestelijkt. Eigenlijk is het prasādam. Net als de hetzelfde voorbeeld, als ik dat ijzer, hete ijzer neem, als ik zeg: "Het is vuur." Iemand kan zeggen: "O, waarom is het vuur? Het is ijzer." Ik zeg: "Raak het aan." Zie je? Dit zijn ruwe voorbeelden, maar dat is de... 

Wanneer je activiteiten - in feite in hogere zin is er geen materie. Er is geen materie, alles is spiritueel, omdat Kṛṣṇa spiritueel is. Kṛṣṇa is hele geest, en de materie is een van de energie van Kṛṣṇa. Daarom is het ook ziel. Maar omdat het wordt misbruikt, niet met het doel Kṛṣṇa, daarom is het materie. Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijns beweging is om te vergeestelijken, weer de hele zaak te vergeestelijken. Hele maatschappelijke positie, politieke positie, om het even wat. Het is een erg leuke beweging. Mensen moeten proberen om te begrijpen. En als het ook daadwerkelijk de hele wereld vergeestelijkt - dat is natuurlijk niet mogelijk, maar het ideaal is als dat. Maar in ieder geval als men individueel deze re-vergeestelijking methode probeert, zijn leven is perfect.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->