View source for PL/Prabhupada 0353 - Piszcie, czytajcie, mówcie, myślcie, czcijcie, gotujecie i jedzcie dla Kryszny, jest to Kryszna-kirtana

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Polish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0353 - in all Languages]]
[[Category:PL-Quotes - 1974]]
[[Category:PL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:PL-Quotes - in India]]
[[Category:PL-Quotes - in India, Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you write books about Krsna, if you read books about Krsna, if you talk about Krsna, you think of Krsna, you worship Krsna, you cook for Krsna, you eat for Krsna - so that is krsna-kirtana|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|_lR57DviOkg|Piszcie, czytajcie, mówcie, myślcie, czcijcie, gotujecie & jedzcie dla Kryszny, to jest to Kryszna-kirtana<br />- Prabhupāda 0353}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740317SB.VRN_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974|Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Prabhupada: Powinniśmy różnić się od tzw Goswamich. Ci, którzy pozostaną we Vṛndāvan... Wszędzie. Wszędzie jest Vṛndāvana. Wszędzie tam, gdzie jest świątynia Kryszny, sankirtana Kryszny, to jest to Vṛndāvana. Caitanya Mahaprabhu powiedział: "Mój umysł jest zawsze we Vṛndāvana." Ponieważ On zawsze myśli o Krysznie. Kryszna istnieje - On jest Samym Kryszną, żeby nas nauczyć. Podobnie więc, gdziekolwiek mieszkacie, jeśli jesteście właściwymi wyznawcami nauk Kryszny, jak mówi Kryszna, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]), wtedy jest to Vṛndāvana. Gdziekolwiek mieszkasz. Nie myśl, że "Ponieważ w Melbourne mamy świątynię, Bóstwa z Melbourne są tutaj wiec to nie jest Vṛndāvana". Jest to również Vṛndāvana. Jeśli czcicie Bóstwo bardzo ściśle, przestrzegacie zasad i przepisów, więc wszędzie tam gdzie to robicie, to jest to Vṛndāvana. Szczególnie to Vṛndāvana dhāma, gdzie Kryszna rzeczywiście się pojawił. To jest Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Ci, którzy będą zarządzać tą instytucją, muszą być gosvāmī pierwszej klasy. To jest moja propozycja. Nie gṛhamedhi. Nie gṛhamedhi. Gosvāmī. Ponieważ...

Ponieważ to miejsce zostało wydobyte przez gosvāmīch, ṣaḍ-gosvāmīch. Sanātana Gosvāmī przyszedł tutaj, Rūpa Gosvāmī przyszedł tutaj. A potem inni Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, wszyscy połączyli się razem do wykonania polecenia Śrī Caitanya Mahāprabhu - aby pisać książki o Krysznie, Jego rozrywkach, Jego līlā; oni pisali książki o wysokim zrozumieniu duchowym. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. To jest interes Gosvāmīch, symptomy. Pierwszym symptomem jest kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Byli zawsze zajęci- Kryszna-kīrtana. Kryszna-kīrtana oznacza... Tak jak wykonujemy kīrtana z khol, karatāla, jest to także Kryszna-kīrtana. I pisanie książek, to jest również krsna-kīrtana. I czytanie książek, to jest również krsna-kīrtana. Nie, że po prostu ten kīrtana jest kīrtanem. Jeśli piszecie książki o Krysznie, jeśli czytacie książki o Krysznie, jeśli mówicie o Krysznie, myślicie o Krysznie, czcicie Krysznę, gotujecie dla Kryszny, jecie dla Kryszna, to jest to Kryszna-kīrtana. 

Dlatego gosvāmī oznacza dwadzieścia cztery godziny zaangażowanie w Kryszna-kīrtana, w ten sposób, albo w ten sposób. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Jak? Premāmṛtāmbho-nidhī. Ponieważ zostali wtopieni w ocean Kryszna-premy. O ile nie mamy Kryszna-prema, miłości do Kryszny, jak możemy pozostać usatysfakcjonowani po prostu w interesie Kryszny? Nie jest to możliwe. Ci, którzy nie rozwinęli miłość do Kryszny, nie mogą być zaangażowani przez dwadzieścia cztery godziny w interesie Kryszny. Należy uznać, że... powinniśmy zawsze zaoszczędzać czas, by być zaabsorbowanymi w interesie Kryszny. Okres w którym śpimy, jest marnowany. To jest zmarnowane. Powinniśmy próbować zaoszczędzić czas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Hari to inne imię Kryszny. Sadā, dwadzieścia cztery godziny. Właściwie Gosvāmī to czynili. Oni są naszymi przykładami. Oni nie spali więcej niż dwie godziny lub najwyżej trzy godziny. nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Oni pokonali sen. To jest gosvāmī. Oni pokonali te rzeczy. Co to jest? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra oznacza przyjemności zmysłowe, a āhāra  oznacza jedzenie lub gromadzenie. Ogólnie rzecz biorąc, jedzenie, āhāra. I nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Pokonali. To jest Vaiṣṇava. Nie, że z dwudziestu czterech godzin, trzydzieści sześć godzin snu. (śmiech) I w tym samym czasie, przechodzenie na gosvāmī. Co to jest go...? Go-dāsa. Oni są Go-dāsa. Go oznacza zmysły i dāsa oznacza sługę.

Nasza polityka powinna być, zamiast stać się sługą zmysłów, musimy stać się sługą Kryszny. To jest gosvāmī. Bo jeśli nie pokonacie tego, zmysły zawsze będą was prosić, "Proszę jeść, proszę spać, proszę mieć stosunek seksualny. Proszę mieć to, proszę mieć to." To jest życie materialne. To jest życie materialne, poddane dyktowaniu zmysłów. To jest życie materialne. I trzeba stać się... Gosvāmī (sic!) oznacza umysł dyktuje "Proszę jeść więcej, proszę spać więcej, proszę mieć seksu więcej, proszę mieć fundusz obronny więcej... " To jest materializm. Fundusz obrony oznacza trzymanie pieniądzy. Jest to fundusz obrony. To jest materializm. Spirytualizm znaczy: "Nie, to nie jest." Nidrāhāra. Zmysły dyktują, "Zrób to, zrób tamto, zrób to", i trzeba być tak silnym, żeby słusznie odpowiadać: "Nie, to nie." Wtedy gosvāmī. To jest gosvāmī. I ten gṛhamedhi, gṛhastha wyglądają tak samo. Ale gṛhastha oznacza brak dyktowania zmysłów. Wtedy stajesz sie gosvāmī. Wtedy, jak mówi Narottama dāsa Ṭhākura gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga "Zawsze intonuj Nitai-Gaura i myśl o Nitai-Gaura," taka osoba, Narottama dāsa Ṭhākura mówi... Gṛhe vā... "On może być sannyasinem, albo może być gṛhasthą. To nie ma znaczenia. Ponieważ jest on pochłonięty myślami o Nitai-Gaura." Dlatego narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama zawsze pragnie przebywać z taką osobą." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama zawsze pragnie towarzystwa takiej osoby. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. I gosvāmī powinni stać się bardzo drodzy wszystkim klasom ludzi. Istnieją dwie klasy ludzi: dhīra and adhīra. Dhīra oznacza tego, kto kontrolował zmysły i adhīra oznacza kogoś, kto nie mógł. Goswami są bardzo uprzejmi dla wszystkich klas ludzi. Dhīradhīra-jana-priyau. Jak można tak...? Jak gosvāmī może być...? Gdy sześciu Goswamich bylo tu we Vrindavanie, byli tak popularni dla wszystkich ludzi. Nawet w tym Vṛndāvana dhāma, mieszkańcy wsi, gdyby mieli jakąś kłótnię z mężem i żoną, to oni przychodzili do Sanātany Gosvāmīego, "Panie, jest jakaś różnica zdań między nami. Rozwiąż to." I Sanātana Gosvāmī dawal swoje orzeczenie: "Jesteś w błędzie." To wszystko. Oni przyjmowali to. Wystarczy zobaczyć, jak popularni byli. Sanātana Gosvāmī decydował w rodzinnej kłótni również. dhīrādhīra-jana-priyau. 

Ci zwykli ludzie, nie byli świętymi osobami, ale byli oni oddani Sanātanie Gosvāmīemu. Dlatego ich życie było udane. Bo oni przestrzegali nakazów Sanātany Gosvāmīego, dlatego też byli wyzwoleni. Mogli być osobiście źli, ale słuchali się Sanātany Gosvāmīego. I Sanātana Gosvāmī był łaskawy dla nich. To jest Gosvāmī. Wy również możecie zawołać ich, dać im prasada, traktować ich bardzo dobrze: "Po prostu sluchaj Hare Kryszna. Przyjdź tutaj. Intonuj Hare Kryszna. Przyjmuj prasāda." Będą waszą... pod waszą kontrolą. Będą pod waszą kontrolą. I jak tylko staną się pod wasza kontrolą, zrobią postęp. Natychmiast. Ponieważ gdy ktoś godzi się przestrzegać Vaisnavy, staje się... To się nazywa ajñāta-sukṛti. Bo oferuje wam... Tak jak gdy chodzimy, oni mówią, "Hare Kryszna. Jaya Radhe." To jest metoda oddawania szacunku. Jeśli ci zwykli ludzie ofiarowują szacunek Vaiṣṇavie, stają się zaawansowani. Trzeba być Vaiṣṇavą. W przeciwnym razie, dlaczego mieliby ofiarowywać szacunek? Szacunek nie może być wymagany. To musi być nakazane. Widząc was będą darzyć was szacunkiem. Następnie dhīrādhīra-jana-priyau. To gosvāmī. 

Dziękuję wam bardzo. 

Wielbiciele: Jaya Śrila Prabhupada. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->