View source for ZHS/Prabhupada 1077 - 主是不容置疑的,祂的圣名与祂本人没有区别

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In the absolute status there is no difference between one thing to another. That is the absolute status. So the Lord being absolute, there is no difference between His name and Himself|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|qCI5UamcQiA|主是不容置疑的,祂的圣名与祂本人没有区别<br/>- Prabhupāda 1077}}
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''
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主是不容置疑的,祂的圣名与祂本人没有区别 圣典博伽瓦谭被称为(梵文) bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām. 是很自然的被韦丹塔-苏陀(Vedānta-sūtra)所推崇的 因此所有这些文献,如果我们转换我们的思维,(梵文)tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā (梵文)Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ([[Vanisource:博伽梵歌 8.6|博伽梵歌 8.6]]) 一个人总是从事.... 就像物质主义者总是从事阅读一些物质主义的文献, 像报纸杂志,及科幻小说,长篇小说等等,许多的科学或哲学, 这些都是不同程度的思维. 相似的,如果我们转换,这些能力来阅读韦达文献, 如同由非常仁慈的维亚萨戴瓦(Vyāsadeva)所呈现的 这样我们就有可能在死亡的时刻记着至尊主. 这是主自己所提出的唯一方法.不是建议的,是事实. (梵文)Nāsty atra saṁśayaḥ ([[Vanisource:博伽梵歌 8.5|博伽梵歌 8.5]])不需要怀疑的. (梵文)Tasmāt, 主建议的因此, tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ([[Vanisource:博伽梵歌 8.7|博伽梵歌 8.7]]) 祂劝告阿尔诸纳(梵文)mām anusmara yudhya ca. 祂不是说"你只要想着我然后放弃你的职责所在" 不是的. 不是那样建议的.主从不会建议任何不切实际的事情. 这个物质世界,要维持这个躯体,就必须工作. 工作被分为被划分为四个部分的社会阶级顺序.婆罗门(brāhmaṇa),查垂亚(kṣatriya剎帝力),外夏(vaiśya吠舍),庶铎(śūdra首陀罗) 社会的知识阶级,他们以不同的方式来运作 社会管理阶级,他们也用不同的方式运作. 社会的经商,社会的生产,他们也以不同的方式运作 而劳动阶层,他们也以不同的方式运作. 在人类的社会,不管是劳动阶层,商人,或政治人物,管理人员, 或是最高阶层的知识分子经通文学,科学研究, 每个人都从事一些工作,每个人都需要工作,为生存而奋斗. 因此主劝告说"你不需要放弃你的规定职责, 但是你在同时想着我."(梵文)Mām anusmara ([[Vanisource:博伽梵歌 8.7|博伽梵歌 8.7]]) 那样将会使你,将会帮助你在死亡的时刻记得我. 如果你不能练习总是想着我, 在你为生存而苦苦挣扎时,那么就不可能了." 那是不可能的.(不可能在死亡时记得奎师那) 主柴坦亚也有同样的忠告,(梵文)kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:主柴坦亚经 17.31|主柴坦亚经 17.31]]) (梵文)Kīrtanīyaḥ sadā.一个人应该练习总是念诵主的圣名 主本人与祂的名字没有不同 因此这里主奎师那指示阿尔诸纳 (梵文)mām anusmara (博伽梵歌 8.7)"记着我" 而主柴坦亚训示"你总是念诵奎师那的圣名" 这里奎师那说"你总记着我"或你记住奎师那, 而主柴坦亚说,"你总是念诵奎师那的名字" 因此这是没有区别的,因为奎师那与奎师那的名字在绝对的层面上没有不同 在绝对的状态中一件东西与另一件东西是没有区分的.那就是绝对的状态 因此主是绝对的,就没有祂自己与祂的名字的区别 我们必须像这样的练习着.(梵文)tasmāt sarveṣu kāleṣu ([[Vanisource:博伽梵歌 8.7|博伽梵歌 8.7]]) 总是,二十四小时的,我们必须塑造我们生命的活动 这样的方式,我们就可以二十四小时的记得 以怎么可能?是的,就是可能,就是可能 由阿查尔亚(ācāryas)举了一个非常粗俗的例子来说明其中的相关性 这个例子是什么? 是这样说的,一个女人依恋上另一个男人, 虽然她已经拥有丈夫,但是,她依恋上另一个男人 这种状态的依恋变得非常强烈.这就叫做(梵文)parakīya-rasa 不论是在男人还是女人的情形. 如果男人依恋上除了自己太太外的另一个女人, 或是一个女人依恋上除了自己丈夫外的另一个男人, 那样的依恋非常强烈,那样的依恋是非常强烈的 因此阿查尔亚( ācāryas)以这样的例子来说明一个女人不好的特质 她依恋上有妇之夫, 她总是想着,同时 她总是在他丈夫面前表示自己为家务事而非常忙碌 所以她的丈夫才不会怀疑她的品格. 她总是记得晚上与她恋人相聚的时刻 尽管还是将所有的家务事都做得非常好. 类似的,一个人必须记得这位至尊丈夫,圣奎师那 总还是非常好的在执行他物质职责 那是可能的.需要强烈的,强烈的爱的感觉.
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