View source for PTBR/Prabhupada 1074 - Todas as misérias que experimentamos neste mundo material - É tudo devido a este corpo

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<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The body is perishable, full of ignorance, and nirananda. Instead of becoming full of bliss, it is full of miseries. All the miseries that we experience in this material world, it is all due to this body|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|0hS8FbIU-cY|All Miseries We Experience in this Material World - It is All Due to This Body - Prabhupāda 1074}}
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<mp3player>File:660220BG-NEW_YORK_clip18.mp3</mp3player>
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

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Em outro lugar no Bhagavad-gītā é também dito que:

<div class="quote_verse">
:avyakto 'kṣara ity uktas
:tam āhuḥ paramāṁ gatim
:yaṁ prāpya na nivartante
:tad dhāma paramaṁ mama
:([[Vanisource:BG 8.21|BG 8.21]])
</div> 

Avyakta significa imanifesto. Mesmo o mundo material não está totalmente manifesto diante de nós. Nossos sentidos são tão imperfeitos que não podemos ver quantas estrelas, quantos planetas existem neste universo material. É claro que, por meio da literatura védica, obtemos informação sobre todos os planetas. Podemos acreditar ou não, mas todos os planetas importantes com os quais temos conexão, eles são descritos na literatura védica, especialmente no Śrīmad-Bhāgavatam. Mas o mundo espiritual, que está além deste céu material, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]), mas este avyakta, este céu espiritual imanifesto, é o paramāṁ gatim, ou seja, devemos desejar, devemos ansiar por alcançar esse reino supremo. E tendo se aproximado do reino supremo, yaṁ prāpya, aproximando-se ou alcançando-se esse reino supremo, na nivartante, a pessoa não tem que voltar a este mundo material. E este lugar, que é a morada eterna do Senhor, de onde não temos de voltar, esta é a nossa, esta deveria ser a nossa ... (pausa) Agora, uma pergunta pode ser feita, qual é a maneira de aproximar-se da morada suprema do Senhor? Isso também é descrito no Bhagavad-gītā. Diz-se no oitavo capítulo, versos cinco, seis, sete, oito, o processo para aproximar-se do Supremo Senhor ou da Suprema morada do Senhor Também é dado lá. Diz-se assim:

<div class="quote_verse">
:anta-kāle ca mām eva
:smaran muktvā kalevaram
:yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
:yāti nāsty atra saṁśayaḥ
:([[Vanisource:BG 8.5|BG 8.5]])
</div>

Anta-kāle, no fim da vida, no momento da morte. Anta-kāle ca mām eva. Aquele que pensa em Kṛṣṇa, smaran, se ele consegue se lembrar. A pessoa que está morrendo, no momento da morte, se ele se lembra da forma de Kṛṣṇa e, ao mesmo tempo em que se lembra dessa forma, se ele abandona seu presente corpo, então certamente ele se aproxima do reino espiritual, mad-bhāvam. Bhāvam significa a natureza espiritual. Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa como a natureza ou a natureza transcendental do Ser Supremo. Como já descrito anteriormente, que o Senhor Supremo é sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Ele tem Sua forma, mas a Sua forma é eterna, sat; e cheia de conhecimento, cit; e cheia de felicidade, ānanda. Agora podemos comparar com nosso corpo presente, se esse corpo é sac-cid-ānanda. Não. Este corpo é asat. Em vez de ser sat, é asat. Antavanta ime dehā ([[Vanisource:BG 2.18|BG 2.18]]), o Bhagavad-gītā diz que este corpo é antavat, perecível. E... Sac-cid-ānanda. Em vez de tornar-se sat, é asat, exatamente o oposto. E, em vez de tornar-se cit, cheio de conhecimento, ele é cheio de ignorância. Não temos conhecimento do reino espiritual, nem temos qualquer conhecimento perfeito deste mundo material. Tantas coisas são desconhecidas para nós, portanto, este corpo é ignorante. Em vez de tornar-se cheio de conhecimento, é ignorante. O corpo é perecível, cheio de ignorância e nirānanda. Em vez de tornar-se cheio de felicidade, ele é cheio de misérias. Todas as misérias que experimentamos neste mundo material, é tudo devido a este corpo.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->