View source for DA/Prabhupada 0938 - Jesus Kristus er der intet galt med. Hans eneste fejl var, at han forkyndte om Gud

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'''<big>[[Vaniquotes:If we analyze, what is the fault of Jesus Christ, there is no fault. The only fault he was preaching about God. And still he'd find so many enemies. He was cruelly crucified|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|yy5xyUZ5A_8|Jesus Kristus er der intet galt med. Hans eneste fejl var, at han forkyndte om Gud <br/>- Prabhupāda 0938}}
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'''[[Vanisource:730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles|730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Prabhupada: Il ya une classe d'hommes, ils sont appelés asuras. Ils sont sura-dviṣām. Ils sont toujours jaloux des dévots. Ils sont appelés démons. Tout comme Prahlada Maharaja et son père Hiranyakasipu. Hiranyakasipu est le père de Prahlada Maharaja, mais parce que Prahlada Maharaja était un dévot, il est devenu envieux. C'est la nature des démons. Il était bien envieux, qu'il était prêt à tuer son propre fils. Le seul défaut, c'est que le petit garçon, il chantait Hare Krishna. C'etais sa faute. Le père ne pouvait pas... C'est pourquoi ils sont appelés sura-dviṣām, toujours envieux des dévots. Démon signifie toujours envieux des dévots. Ce monde matériel est tellement de nuisance que... Juste, vous avez un très bel exemple.

Tout comme Jésus-Christ, Seigneur Christ. Donc, est-ce que c'était de sa faute? Mais la sura-dviṣām, les personnes envieuses l'a tué. Et si nous trouvons, si nous analysons, ou est la faute de Jésus-Christ, il n'y a pas de faute. La seule faute qu'il avais c'est qu'il prêchait au sujet de Dieu. Et encore il trouverait autant d'ennemis. Il a été cruellement crucifié. Donc, vous trouverez toujours ce, sura-dviṣām. Alors Kṛṣṇa vient pour tuer ces sura-dviṣām. Donc vadhāya ca sura-dviṣām. Ces personnes envieux sont tuées.

Mais cette activité de tuér peut se faire sans la présence de Kṛṣṇa. Parce qu'il ya tant de forces naturelles, la guerre, la peste, la famine Rien. Il suffit de commencer le travail. Des millions de personnes peuvent être tués. Alors Kṛṣṇa ne nécessite pas de venir ici pour tuer ces coquins. Ils peuvent être tués simplement en la direction de Kṛṣṇa, la loi de la nature. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā (BS 5.44). La nature a eu tellement de pouvoir qu'elle peut créer, il peut maintenir, il peut anéantir, dissolue, tout. La nature est si puissant.

Sṛṣṭi-sthiti-pralaya. Sṛṣṭi signifie la création et sthiti signifie entretien et pralaya signifie la destruction. Ces trois choses la nature peut faire. Tout comme cette création, la création matérielle est naturel, la nature, la manifestation cosmique. Elle est maintenue. Par la miséricorde de la nature, nous obtenons la lumière du soleil, nous obtenons l'air, nous obtenons des pluies et donc nous nous développons notre nourriture, manger bien, de plus en plus bien. Cet entretien a été fait aussi par la nature. Mais à tout moment tout peut être fini tout simplement par une fort vent. La nature est si puissant. Donc, pour tuer ces démons, la nature est déjà là. Bien sûr, la nature travaille sous la direction de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Donc, si Kṛṣṇa dit que ces démons peuvent être tués, puis une explosion, une fort vent de la nature sera, peut tuer des millions d'entre eux.

Donc, Kṛṣṇa n'a pas besoin de venir à cette fin. Mais Kṛṣṇa vient comme il est dit ici, que: yācita. Kṛṣṇa vient quand il est demandé par un dévot comme Vasudeva et Devaki. C'est son apparition. C'est la cause de son arrivée. Et en même temps, quand il viendra Il montre aussi cela, que "Toute personne qui est jaloux de Mes dévots, je les tuer. Je les tuerai." Bien sûr, Sa façon de tuer et le maintien, la même chose. Il est absolue. Ceux qui sont tué par Kṛṣṇa, ils obtiennent immédiatement le salut, qui nécessite des millions d'années à l'obtenir. Alors, les gens disent comme ça, que Kṛṣṇa est venu à cet effet ou cette fin, mais en fait, Kṛṣṇa vient pour le bénéfice de la dévots, kṣemāya. Quel est le sens de kṣemāya? Pour l'entretien?

Dévot: "Pour le bien."

Prabhupada: Pour le bien. Pour le bien des fidèles. Il cherche toujours le bien des dévots. Donc de cette instruction de Kunti, notre activité toujours devrait être comment devenir dévot. Puis toutes les bonne qualités viendront sur nous. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ([[Vanisource:SB 5.18.12|SB 5.18.12]]). Si vous développer simplement votre dévotion, la dévotion dormant, la dévotion naturelle ... Nous avons la dévotion naturelle.

Tout comme père et fils, il ya une affection naturelle. Et le fils a la dévotion naturelle au père, pour le père, pour la mère. De même, nous avons notre dévotion naturelle. Lorsque nous sommes réellement en danger, même les scientifiques, ils prient aussi à Dieu. Mais quand ils ne sont pas en danger, ils défient Dieu. Ainsi donc le danger est nécessaire pour enseigner ces coquins qu'il ya Dieu. Donc c'est naturel. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). C'est notre naturel... artificiellement nous essayons de bannir Dieu. "Dieu est mort, il n'est pas Dieu, je suis Dieu, ce Dieu, l'autre Dieu." Nous allons abandonner ce coquinerie . Ensuite, nous serons donné toute protection par Kṛṣṇa.

Merci beaucoup.

Dévots: Jaya Prabhupada, Haribol!

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Prabhupāda: Der er en klasse af mennesker, de kaldes asuras. De er sura-dviṣām. De er altid misundelige på de hengivne. De kaldes dæmoner. Lige som Prahlāda Mahārāja og hans fader Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu er Prahlāda Mahārājas fader, men fordi  Prahlāda Mahārāja var en hengiven, så blev han misundelig. Det er dæmoners natur. Han var så misundelig, at han var rede til at dræbe sin egen søn. Den eneste fejl var, at den lille dreng, han chantede Hare Kṛṣṇa. Det er hans fejl. Faderen kunne ikke... Derfor kaldes de sura-dviṣām, altid misundelige på de hengivne. Dæmon betyder altid misundelig på de hengivne. Denne materielle verden er sådan et plagsomt sted at... Lige som vi har det meget fine eksempel. 

Lige som Jesus Christ, Herren Christ. Så hvad var hans fejl? Men disse sura-dviṣām, de misundelige personer dræbte ham. Og hvis vi ser, hvis vi analyserer, hvad Jesus Christs fejl er, der er ingen fejl. Den eneste fejl var, at han forkyndte om Gud. Og alligevel fik han så mange fjender. Han blev ondskabsfuldt korsfæstet. Så du vil altid opleve disse, sura-dviṣām. Så Kṛṣṇa kommer for at dræbe disse sura-dviṣām. Derfor vadhāya ca sura-dviṣām. Disse misundelige personer bliver dræbt. 

Men disse myrderier kan udføres, uden at Kṛṣṇa er til stede. For der er så mange naturlige kræfter, krig, pest, hungersnød. Hvad som helst. Bare begynd arbejdet. Millioner af mennesker kan blive dræbt. Så Kṛṣṇa behøver ikke at komme her for at dræbe disse slyngler. De bliver dræbt gennem Kṛṣṇas ledelse, naturens lov. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā (BS 5.44). Naturen har så stor kraft, at den kan skabe, den kan opretholde, den kan ødelægge, opløse alt. Naturen er så kraftfuld. 

Sṛṣṭi-sthiti-pralaya. Sṛṣṭi betyder skabelse, og sthiti betyder opretholdelse, og pralaya betyder ødelæggelse. Disse tre ting kan naturen udføre. Lige som denne skabelse, den materielle skabelse er naturlig, naturen, den kosmiske manifestation. Den bliver opretholdt. Gennem naturens barmhjertighed får vi sollys, vi får luft, vi får regn og kan derved dyrke vores mad, spise godt, vokse fint. Denne opretholdelse udføres også af naturen. Men nårsomhelst kan alt være slut bare på grund af en stærk vind. Naturen er så kraftfuld. Så for at dræbe disse dæmoner, findes naturen allerede. Naturen arbejder selvfølgelig under Kṛṣṇas vejledning. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Så hvis Kṛṣṇa siger, at disse dæmoner kan blive slået ihjel, så kan et vindstød fra naturen, en stærk vind kan dræbe millioner af dem. 

Så  Kṛṣṇa behøver ikke at komme med dette formål. Men Kṛṣṇa kommer, som det beskrives her: yācita. Kṛṣṇa kommer, når han bliver bedt om det af hengivne som Vasudeva and Devakī. Det er Hans fremkomst. Det er årsagen til Hans fremkomst. Og samtidig viser Han også, når Han kommer, "Enhver der er misundelig på mine hengivne, jeg dræber dem. Jeg dræber dem." Selvfølgelig er Hans dræben og opretholdelse det samme. Han er absolut. De der bliver dræbt af Kṛṣṇa, de opnår straks frelse, hvilket ellers kræver millioner af år at opnå. Så folk siger, at Kṛṣṇa kom med det ene eller det andet formål, men i virkeligheden kommer Kṛṣṇa for at gavne de hengivne, kṣemāya. Hvad betyder kṣemāya? For at opretholde? 

Hengivne: "For at gavne." 

Prabhupāda: For at gavne. For at gavne de hengivne. Han prøver altid at gavne de hengivne. Derfor kan vi forstå fra Kuntīs instruktion, at vores opgave altid er at prøve at blive hengivne. Så vil alle gode kvaliteter komme over os. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ([[Vanisource:SB 5.18.12|SB 5.18.12]]). Hvis bare du udvikler din hengivenhed, din underliggende hengivenhed, naturlige hengivenhed... vi har en naturlig hengivenhed. 

Som mellem en far og hans søn, der er naturlig kærlighed. Og sønnen har en naturlig hengivenhed overfor faderen, til faderen, til moderen. På samme måde har vi vores naturlige hengivenhed. Når vi virkelig er i fare, så vil selv videnskabsmændene bede til Gud. Men når de ikke er i fare, vil de fornægte Gud. Så derfor er der behov for fare, så disse slyngler kan lære at Gud findes. Så det er naturligt. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). Det er vores naturlige...Kunstigt prøver vi at udvise Gud. "Gud er død, der er ingen Gud, jeg er Gud, det er Gud, det er Gud." Disse slyngelstreger bør vi opgive. Så vil vi få al beskyttelse fra Kṛṣṇa. 

Mange tak. 

Hengivne: Jaya Prabhupāda, haribol! 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->