View source for RO/Prabhupada 0530 - Cineva poate fi lipsit de suferință atunci când se apropie de Viṣṇu

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Romanian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0530 - in all Languages]]
[[Category:RO-Quotes - 1971]]
[[Category:RO-Quotes - Lectures, Festivals]]
[[Category:RO-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0529 - Les relations amoureuses de Radha et Krishna ne sont pas ordinaires|0529|FR/Prabhupada 0531 - D’après les Vedas, nous comprenons que Krishna possède de nombreux types d’énergies|0531}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:One can be out of distress when he approaches Visnu|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|wzeie9nV1rs|Cineva poate fi lipsit de suferință atunci când se apropie de Viṣṇu<br />- Prabhupāda 0530}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/710829RA.LON_Radhastami_clip1.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Radhastami, Srimati Radharani's Appearance Day -- London, August 29, 1971|Radhastami, Srimati Radharani's Appearance Day -- London, August 29, 1971]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Athāto brahma jijñāsā. Această viață este menită ca să se întrebe despre Brahman. Brahman, Paramātmā, Bhagavān. Aceste întrebări ar trebui să se pună. Jijñāsu. Ele sunt numite jijñāsu, brahma-jijñāsa, jijñāsu, anchetă. Așa cum ne întrebăm în fiecare dimineață: "Care sunt știrile de azi?" Imediat iau ziarul. Această curiozitate este acolo. Dar întrebăm numai lucrurile de bază. Nu există dorința de a întreba despre cea mai înaltă posibilitate, brahma-jñāna. Aceasta este lipsa acestei civilizații moderne. Cercetați cum să câștigați bani: divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā ([[Vanisource:SB 2.1.3|SB 2.1.3]]). Nu numai în această epocă ... În această epocă a devenit principalul factor, dar în această lume materială, toată lumea este angajată pur și simplu pentru aceste necesități corporale ale vieții. Nidrayā hṛiyate naktam: în timpul nopții ei dorm, dorm foarte bine, sforăie. Sau viața sexuală. Nidrayā hṛiyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ ([[Vanisource:SB 2.1.3|SB 2.1.3]]). În acest fel ei irosesc timpul. Și în timpul zilei, divā cārthehayā rājan ... Și în timpul zilei, "Unde sunt banii? Unde sunt banii? Unde sunt banii?" Artha ihāya. Kuṭumba-bharaṇena vā. Și de îndată ce au bani, atunci cumpără lucruri pentru familie, asta e tot. Cumpărături, depozitare. Aceasta este angajamentul vieții materialiste. Din asta, cine este de fapt inteligent ... Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye ([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]]). Din multe astfel de persoane nebune implicate în somn, împerechere, câștigul banilor, și oferind familiei un apartament frumos și alimente ... Aceasta este ocupația generală. Deci, din multe mii de oameni de acest fel, unul dacă este curios cum să facă perfectă această formă umană de viață. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. 

Siddhaye. Siddhi înseamnă perfecțiune. Deci această viață este destinată perfecțiunii. Ce este perfecțiunea? Perfecțiunea înseamnă că nu vrem condiția mizerabilă a vieții, și trebuie să ieșim din ea. Aceasta este perfecțiunea. Toată lumea încearcă să iasă din starea mizerabilă a vieții. Dar ei nu știu care este poziția reală a vieții mizerabile. Condiția mizerabilă a vieții e: tri-tāpa-yantanaḥ. Deci, acest lucru se numește mukti, sau eliberare, din ... Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. Duḥkha, duḥkha înseamnă suferință. Deci toată lumea încearcă să evite suferința. Dar ei nu știu care este scopul final al ieșirii din suferință. Na te viduḥ. Ei nu știu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Cineva poate fi lipsit de suferință atunci când se apropie de Viṣṇu. Tad viṣṇuṁ paramaṁ padaṁ sada paśyanti sūrayaḥ. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Planeta Viṣṇu ... La fel ca aici, în lumea materială, ei încearcă să meargă pe planeta Lunii, dar acești oameni nebuni nu știu ce vor câștiga chiar dacă ei merg pe planeta Lunii. Este una dintre planetele materiale. Kṛṣṇa a spus deja în Bhagavad-gītā, abrahma-bhuvanāl lokān. Ce să vorbim despre această planetă a lunii - este foarte aproape - chiar dacă mergeți la cea mai înaltă planetă, cunoscută sub numele de Brahmaloka ... Aceasta este în fața voastră, puteți vedea în fiecare zi, în fiecare noapte, câte loka și planete există. Dar nu poți merge acolo. Pur și simplu încercați să mergeți la cea mai apropiată planetă. Acesta este de asemeni un eșec. Deci, care este îmbunătățirea voastră științifică? Dar există posibilitatea aceasta. Ā-brahma-bhuvanāl lokān. Poți merge acolo. Calculul oamenilor de știință este că, dacă cineva merge înainte, timp de patruzeci de mii de ani cu viteza luminii, viteza de ani-lumină, atunci se poate apropia de planeta cea mai de sus a acestei lumi materiale. Deci, cel puțin în calculul științific modern, este imposibil. Dar se poate merge; există asemenea proces. Cum am încercat să explicăm în mica noastră broșură "O călătorie ușoară către alte planete". Prin procesul yogic se poate merge pe orice planetă. Aceasta este perfecțiunea yoghină. Când un yoghin devine perfect, el poate merge pe orice planetă vrea, și practica yoga continuă, cu excepția cazului în care yoghinul se gândește că s-a făcut perfect pe sine, ca să călătorească pe orice planetă ar vrea. Aceasta este perfecțiunea practicii yoga. Deci, acestea sunt perfecțiunea vieții, nu acel mic sputnik plutitor. (râsete) Ei nu știu ce este perfecțiunea vieții. Puteți merge oriunde.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->