View source for FR/Prabhupada 0230 - Selon la civilisation védique la société est divisée en quatre catégories

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'''<big>[[Vaniquotes:According to Vedic civilization, there are four divisions of the society. Everywhere the same divisions are there all over the world. This is very natural. Just like we can study from our own body, there is head, there is arm, there is belly|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.1-5 -- Germany, June 16, 1974|Lecture on BG 2.1-5 -- Germany, June 16, 1974]]'''
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Donc, ce fut une discussion entre Arjuna et Krishna sur le champ de bataille de Kuruksetra. Donc, le sujet de discussion était que, bien que la bataille ait été déclarée, Arjuna, quand il constata que "De l'autre côté il y a mes parents," comment pouvait-il les tuer? Krishna indiqua que "Tout le monde doit exécuter son devoir prescrit sans tenir compte de la perte ou de gain en personnel." Selon la civilisation Védique, il y a quatre divisions de la société. Partout, les mêmes divisions sont présentes partout dans le monde. C'est très naturel. Tout comme nous pouvons étudier notre propre corps, il y a la tête, il y a le bras, il y a le ventre et il y a la jambe, de même, dans la société, il doit y avoir une classe d'hommes qui doivent être considérés comme le cerveau, une autre classe d'hommes devrait être là qui permettra de protéger la société du danger, une autre classe d'hommes sera experte dans la production de céréales alimentaires et de fournir une protection aux vaches et faire du commerce. Alors ... Et la classe des hommes restante, à savoir qui ne peut pas fonctionner comme le cerveau, ni peut fonctionner en tant que protecteur du danger, ni ne peuvent produire des céréales alimentaires ou fournir une protection aux vaches, ils sont appelés Sudras: que vous ne pouvez pas éviter, pour faire votre corps complet, le département du cerveau, le service des bras, le département du ventre et de la marche ou le département du travail.

Alors Arjuna appartenait au groupe des hommes qui étaient destinés à donner une protection à la société. Alors, quand il a refusé de combattre, Arjuna, quand il a refusé de se battre, à ce moment Krishna Lui a donné des conseils: "Il est de ton devoir de te battre." Donc, généralement tuer n'est pas bon du tout, mais quand il y a un ennemi, un agresseur, alors dans ce cas tuer l'agresseur n'est pas un péché. Alors la partie adverse sur le champ de bataille de Kuruksetra, ils sont devenus agresseur du clan d'Arjuna. Maintenant, c'est la mise en place de la Bhagavad-Gîtâ. Le but réel est d'instruire Arjuna sur la compréhension spirituelle.

Donc, la compréhension spirituelle, c'est d'abord savoir ce qui est moral. Si vous ne savez pas ce qui est moral, alors où est l'intelligence spirituelle? Les gens sont trop absorbés par le corps. C'est ce qu'on appelle le matérialisme. Mais quand vous comprenez ce qui est moral et que vous agissez en conséquence, c'est ce que l'on appelle le spiritualisme. Alors Arjuna hésitait à se battre avec le camp adverse parce qu'il avait relation physique avec eux. Ainsi, entre Arjuna et Krishna il avait une discussion, mais ce n'était pas une discussion amicale. Par conséquent, lorsque Arjuna compris que la simple discussion amicale ne pouvait pas résoudre le problème, il est devenu Son disciple. Arjuna se rendit à Krishna: śisyas te 'ham śādhi mam prapannam: ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]) "Mon cher Krishna, depuis longtemps nous nous parlons comme des amis. Maintenant je deviens Votre fidèle disciple. Veuillez me sauver par l'instruction. Que dois-je faire? " Par conséquent, lorsque cette étape arriva, Krishna conseille Arjuna comme suit: Sri bhagavan uvāca. Maintenant, c'est dit ici ... Qui parle à Arjuna? L'auteur ou l'enregistreur de la bhagavad-gîtâ ... La bhagavad-gîtâ fut énoncée par Krishna. C'était une discussion entre Krishna et Arjuna, et elle a été enregistrée par Vyasadeva, et plus tard c'est devenu un livre. Tout comme lorsque nous parlons, c' est enregistré et, plus tard, c'est publié sous forme de livre. Par conséquent, dans ce livre, il est dit, bhagavan uvāca. Vyasadeva est le rédacteur. Il ne dit pas, "je parle." Il dit, bhagavan uvāca - "Et le Seigneur Suprême, Dieu, dit."
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