View source for DE/Prabhupada 0232 - Es gibt auch neidische Feinde Gottes, sie werden Dämonen genannt

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'''<big>[[Vaniquotes:When Arjuna was chastised by Krsna as a friend that "Why you are so weak? Don't be weak. This is sentiment. This kind of compassion is sentiment. Uttistha. You better get up and fight"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|TTxnJiihOKU|Es gibt auch neidische Feinde Gottes. sie werden Dämonen genannt - Prabhupāda 0232}}
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.4-5 -- London, August 5, 1973|Lecture on BG 2.4-5 -- London, August 5, 1973]]'''
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Pradyumna: "Es ist besser, in dieser Welt vom Betteln zu leben, als auf Kosten großer Seelen, die meine Lehrer sind. Auch wenn Sie habgierig sind, sind sie dennoch höhergestellte Persönlichkeiten. Wenn sie getötet werden, wird unser Sieg mit Blut befleckt sein."

Prabhupāda: Das erste Problem für Arjuna war, wie Er Seine Verwandten, Seine Familienmitglieder töten sollte. Jetzt, als Er von Kṛṣṇa als Freund gescholten wurde: "Warum bist Du so schwach? Sei nicht schwach. Das ist Sentimentalität. Diese Art von Mitgefühl ist Sentimentalität. Uttiṣṭha. Steh besser auf und kämpfe. Wenn ich etwas nicht tun will, kann ich so viele Ausreden vorweisen. Sehet ihr? So, als nächstes präsentiert er gurūn: "In Ordnung, Kṛṣṇa. Du sprichst über meine Verwandten. Ich akzeptiere, dass es meine Schwäche ist. Aber wie kannst Du mir raten, meinen Guru zu töten? Droṇācārya ist mein Guru. Und Bhīṣmadeva ist auch mein Guru. Also willst du, dass ich meine Gurus töte? Gurūn hi hatvā. Und nicht einfach einen gewöhnlichen Guru. Es ist nicht so, dass dies gewöhnliche Menschen sind. Mahānubhāvān. Bhīṣma ist ein großer Gottgeweihter und ebenso, Droṇācārya auch, Er ist eine große Persönlichkeit. Mahānubhāvān. Kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye droṇaṁ ca madhusūdana ([[Vanisource:BG 2.4|BG 2.4]]). "Sie sind zwei große Persönlichkeiten. Sie sind nicht nur meine Gurus, sondern auch große Persönlichkeiten." Und Kṛṣṇa wird als "Madhusūdana" angesprochen. Madhusūdana bedeutet... Madhu war Kṛṣṇas Feind, ein Dämon. Er tötete ihn. "Du bist Madhusūdana, Du bist der Vernichter Deiner Feinde. Kannst Du mir einen Nachweis geben, dass Du Deinen Guru getötet hast? Also, warum fragst Du mich?" Das ist der Sinn. Iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana. Noch einmal Ari-sūdana. Ari bedeutet Feind. Madhusūdana, insbesondere "der Vernichter des Dämons Madhu." Und als nächstes Arisudana. Ari bedeutet Feind. Kṛṣṇa hat so viele Dämonen getötet, welche kamen, um mit Ihm als Feinde zu kämpfen. Daher ist Sein Name Arisudana.

Kṛṣṇa hat auch Feinde, ganz zu Schweigen von uns. Diese materielle Welt ist so gemacht, dass du Feinde haben musst. Matsaratā. Matsaratā bedeutet, Neid, Eifersucht. Diese materielle Welt ist so. Es gibt auch eifersüchtige Feinde Gottes. Sie werden Dämonen genannt. Gewöhnliche Eifersucht, oder Feindschaft, das ist natürlich. Aber sogar Gott gegenüber... Erst gestern Nacht, am Abend, kam jemand um mich zu sehen. Er brachte den Einwand vor: "Warum sollte Kṛṣṇa als Gott akzeptiert werden?" Das war sein Einwand. So, Kṛṣṇa hat Feinde. Daher Kṛṣṇa... Nicht nur Er, sondern alle, die in der materiellen Welt leben, sind Feinde Kṛṣṇas. Jeder. Weil sie die Konkurrenten Kṛṣṇas sein wollen. Kṛṣṇa sagt, bhoktāram: "Ich bin der höchste Genießer." Sarva-loka-maheśvaram: ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]) "Ich bin der Höchste Eigentümer." Die Veden bestätigen auch, īśāvāsyam idaṁ sarvam ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]). "Alles ist das Eigentum des Höchsten Herrn." Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Dies sind vedische Unterweisungen. Yato vā imāni bhūtāni jāyante: "Von dem alles gekommen ist." Janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Dies ist die Vedische Darlegung. Aber dennoch, weil wir Feinde sind: "Warum soll Kṛṣṇa der Eigentümer sein? Nein! Ich bin der Eigentümer. Warum soll Kṛṣṇa allein Gott sein. Ich habe einen anderen Gott. Hier ist ein anderer Gott. "
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