View source for FR/Prabhupada 0334 - Le mouvement de la conscience de Krsna existe pour offrir de la nourriture, du régime et des soins pour l'âme

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'''<big>[[Vaniquotes:This Krsna consciousness movement is meant for giving food, means diet and medicine, to the soul. The medicine is the Hare Krsna maha-mantra|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|DnoDNyzqktU|La vraie nécessité de l'existence est de veiller au confort de l’âme - Prabhupada 0334}}
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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.33 -- Los Angeles, April 25, 1972|Lecture on SB 1.8.33 -- Los Angeles, April 25, 1972]]'''
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Le confort physique ne vous sauvera pas. Supposons qu'un homme se trouve dans une situation très confortable. Cela signifie-t-il qu'il ne mourra pas? Il va mourir. Donc, tout simplement vous ne pouvez pas exister par le confort du corporel. La loi du plus fort. La lutte pour l'existence. Alors, quand nous prenons simplement soin du corps, cela est appelé dharmasya glānih, pollué. Il faut savoir quelle est la nécessité du corps et quelle est la nécessité de l'âme. La vraie nécessité de la vie est de fournir le confort à l'âme. Et l'âme ne peut pas être réconfortée par un ajustement matériel. Parce que l'âme est une identité différente, l'âme doit recevoir de la nourriture spirituelle. Cette nourriture spirituelle est cette conscience de Krishna. Si vous donnez à l'âme de la nourriture spirituelle...

Nourriture, il y a, quand on est malade, vous devez lui donner un régime alimentaire et un remède. Deux choses sont nécessaires. Si vous donnez simplement le remède, aucun régime, ce sera pas très réussi. Les deux. Donc, ce mouvement pour la conscience de Krishna est destiné à donner de la nourriture à l'âme, à savoir un régime alimentaire et un remède. Le remède est le Hare Krishna maha-mantra. Bhavausadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttamaśloka-gunānuvādāt pumān virajyeta vina paśughnāt ([[Vanisource:SB 10.1.4|SB 10.1.4]]). Pariksit Maharaja dit à Sukadeva Gosvami que: "Cette discussion du bhagavata que vous êtes prêt à me donner, ce n'est pas une chose ordinaire." Nivrtta-tarsair upagīyamānāt. Cette discussion du Bhagavata est appréciable par des personnes qui sont nivrtta-trsna. Trsna, trsna signifie avoir envie. Tout le monde dans ce monde matériel a envie, envie. Donc, celui qui est libéré de ce penchant, il peut goûter le Bhagavata, comment il est succulent. Il y a une telle chose. Nivrtta-tarsaiḥ ... De même, Bhagavata signifie également, le mantra Hare Krishna est également Bhagavata. Bhagavata signifie toute chose en relation avec le Seigneur Suprême. C'est ce qu'on appelle bhagavata. Le Seigneur Suprême est appelé Bhagavan. Bhagavata-sabda, et en relation avec Lui, n'importe quoi, ce Bhagavata-sabda se transforme en Bhagavata-sabda.

Donc Pariksit Maharaja a dit que le goût de Bhagavata peut être savouré par une personne qui a achevé son envie de désirs matériels. Nivrtta-tarsair upagīyamānāt. Pourquoi une telle chose doit-elle être goûtée? Bhavausadhi. Bhavausadhi, remède pour notre maladie de la naissance et de la mort. Bhava signifie "devenir". Notre ... A l'heure actuelle, nous sommes en état de malade. Ils ne savent pas quel est l'état malade, quel est l'état sain, ces coquins. Ils ne savent rien. Pourtant, ils sont en train de transmettre tels de grands scientifiques, des philosophes ... Ils ne cherchent pas: "Je ne veux pas mourir Pourquoi la mort est-elle appliquée sur moi.?" Il n'y a pas une telle enquête. Il n'y a de toute solution non plus. Et encore, ce sont des scientifiques. Quel genre de scientifiques? La science signifie que vous avancez dans la connaissance afin que votre misérable condition de vie puisse être réduite, réduite au minimum. C'est la science. Sinon, quelle est cette science? Ils sont tout simplement en train de promettre; "A l'avenir." "Mais qu'est-ce que vous livrez maintenant, monsieur?" "Aujourd'hui, juste aujourd'hui vous souffrez comme vous souffrez, continuez de souffrir. A l'avenir, nous allons trouver quelques produits chimiques." Non, en fait ātyantika-duhkha-nivrtti. Ātyantika, ultime. Ātyantika signifie ultime. Duhkha signifie souffrances. Cela devrait être le but de la vie humaine. Donc, ils ne savent pas ce qu'est ātyantika-duhkha. Duhkha signifie souffrance. Donc ātyantika-duhkha est souligné dans la Bhagavad-Gîtâ. "Voici le ātyantika-duhkha, monsieur." Qu'est-ce que c'est? Janma-mrtyu-jara-vyadhi ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]). La naissance, la mort, la vieillesse et la maladie.
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