View source for FR/Prabhupada 0688 - En train de déclarer la guerre contre l'énérgie illusoire, Maya

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'''<big>[[Vaniquotes:When we accept any self-realization process, it is practically declaring war against the illusory energy, maya|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|0TLN_hyFVwk|En train de déclarer la guerre contre l'énérgie illusoire, Maya - Prabhupāda 0688}}
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.35-45 -- Los Angeles, February 20, 1969|Lecture on BG 6.35-45 -- Los Angeles, February 20, 1969]]'''
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Aussi longtemp que la pratique de yoga est concerné, il est expliquer, la discussion entre Kṛṣṇa et Arjuna. Maintenant, en supposant que je pratique le yoga - vrai yoga que je veux dire, pas cette pseudo yoga. Et si je ne peux pas le faire correctement, j'échoue. Alors quel est le résultat? Supposons que je renonce à mon entreprise, je laisse mon occupation ordinaire et je commence à pratiquer le yoga. Mais de toute façon ou d'une autre, il n'est pas terminé, il est un échec. Alors quel est le résultat? Qui est remise en question par Arjuna. Auxquelles il sera répondu par Kṛṣṇa. Qu'est-ce que c'est? Continuer. "Arjuna dit..." 

Dévot: "Arjuna dit: "Quelle est la destination d'un homme de foi qui ne persévèrent pas? Qui, dans le début prend le processus de réalisation de soi, mais qui se désiste plus tard en raison d'esprit mondain et donc ne pas atteindre la perfection dans le mysticisme? ([[Vanisource:BG 6.37|BG 6.37]])". Teneur et portee: "Le chemin... Le chemin de la réalisation de soi, ou le mysticisme, est décrit dans la Bhagavad-gîtâ. Le principe de base de la réalisation de soi est la connaissance que l'être vivant n'est pas ce corps matériel, mais qu'il est différent de lui, et son bonheur est dans la vie éternelle, le bonheur et la connaissance". 

Prabhupāda: Maintenant, avant de venir au point de la réalisation de soi, il faut prendre accordée - c'est le début de la Bhagavad-gîtâ, qu'il n'est pas ce corps. Que l'être vivant n'est pas ce corps matériel, mais qu'il est différent de celui-ci, et son bonheur est dans la vie éternelle. Cette vie n'est pas éternelle. La perfection d'un système de yoga signifie pour obtenir la vie éternelle, la vie bienheureuse, et plein de connaissances. C'est la perfection. Nous devons donc exécuter n'importe quel système de yoga avec cet objectif. C'est pas que je participe à une classe de yoga pour réduire la graisse ou à garder mon corps très en forme pour le plaisir des sens. Ce n'est pas la fin du système de yoga. Mais les gens sont enseignées comme ça. "Oh, si vous pratiquez ce système de yoga..." Que vous pouvez faire, si vous subissez un processus d'exercice, votre corps sera maintenu en forme. Il ya tellement de système d'exercice physique, le système Sandow, ce système de haltérophilie, ce... Il ya beaucoup de système sportif, ils gardent aussi le corps très en forme. Ils peuvent digérer les alimentaire très bien, ils réduisent la graisse. A cet effet, il n'est pas nécessaire de pratiquer le yoga. Les but réel est ici - que se rendre compte que je ne suis pas ce corps. Je veux le bonheur éternel; Je veux une connaissance complète; Je veux aussi la vie éternelle. C'est la fin ultime de système de yoga. Continuer. 

Dévot: "Ce sont transcendantale, au-delà du corps et de mental. La réalisation de soi est recherché par le chemin de la connaissance, la pratique du mysticisme a huit etapes, ou par bhakti-yoga. Dans chacun de ces processus on doit réaliser la position constitutionnelle de l'être vivant, sa relation avec Dieu, et les activités par lesquelles il peut rétablir le lien perdu et d'atteindre la plus haute perfection de la conscience de Kṛṣṇa. À la suite de l'un des trois procédés mentionnés ci-dessus, on est sûr d'atteindre l'objectif suprême, tôt ou tard. Cela a été affirmé par le Seigneur dans le deuxième chapitre. Même un petit effort sur la voie transcendantale de bhakti-yoga est particulièrement approprié à cet âge, parce que c'est la méthode la plus directe de la réalisation de Dieu. Pour être doublement assuré, Arjuna demande au Seigneur Kṛṣṇa pour confirmer sa déclaration antérieure. On peut sincèrement adopter la voie de la réalisation de soi. Mais le processus de culture de la connaissance et la pratique de système de yoga octuple sont généralement très difficile pour cet âge. Par conséquent, en dépit de l'effort sincère de l'un on peut échouer pour de nombreuses raisons. La raison principale est l'on ne pas suffisamment sérieux au sujet de la suite du processus. Pour poursuivre dans la voie transcendantale est plus ou moins à déclarer la guerre à l'énergie illusoire". 

Prabhupāda: Quand nous acceptons n'importe quel processus d'auto-réalisation, il est pratiquement déclare la guerre contre l'énergie illusoire, maya. Alors, quand il ya une question de maya, ou une question de lutte ou de guerre, il y aura autant de difficulté imposée par maya, c'est certain. Par conséquent, il ya une chance d'échec, mais on doit être très stable. Continuer. 

Dévot: "En conséquence chaque fois qu'une personne tente d'échapper aux griffes de l'énergie illusoire, elle tente de vaincre le praticien par diverses tentations. Une âme conditionnée est déjà séduit par les modes de l'énergie matérielle, et il ya toutes les chances d'être séduit à nouveau lors de l'exécution de telles pratiques transcendantale. C'est ce qu'on appelle yogāc calita-mānasaḥ:…" 

Prabhupāda: Calita-mānasaḥ. Calita-mānasaḥ signifie de détourner le mental de la pratique du yoga. Yogāc calita-mānasaḥ. Yogāt signifie à la pratique du yoga et calita signifie détournement. Mānasaḥ signifie le mental. Yogāc calita-mānasaḥ. Donc, il ya toutes les chances. Tout le monde a eu l'expérience. Vous essayez de lire un livre, de la concentration, mais le menal ne permet pas, il est perturbé. Il est donc un facteur très important de contrôler le mental. C'est la pratique réelle. Continuer. 

Dévot: "... celui qui est dévié de la voie transcendantale. Arjuna est curieux de connaître les résultats de la déviation de la voie de l'auto-réalisation". 

Prabhupāda: Oui, c'est une question très importante. Que l'on peut commencer à pratiquer toute sorte de yoga, soit le système de yoga de huit etapes, ou le système jñāna-yoga, signifie de spéculer philosophiquement, et le système bhakti-yoga, le service de dévotion. Mais si l'on ne parvient pas à compléter le système de yoga, quel est le résultat? C'est une question très importante, et il est mis par Arjuna,et Kṛṣṇa va se répondre. (pause)
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