View source for FR/Prabhupada 0803 - Mon Seigneur, gentiment engagez-moi dans Votre service - cela est la perfection de la vie

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<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Pure devotion means to pray to the Lord, begging some service: "My Lord, kindly engage me in Your service." That is the perfection of life, when one is engaged in the service of the Lord in love|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

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{{youtube_right|jG9iz62rvQc|Mon Seigneur, gentiment engagez-moi dans Votre service - cela est la perfection de la vie - Prabhupāda 0803}}
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<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>File:760916SB-VRNDAVAN_clip1.mp3</mp3player>
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<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.19 -- Vrndavana, September 16, 1976|Lecture on SB 1.7.19 -- Vrndavana, September 16, 1976]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Hare Kṛṣṇa signifie le Seigneur Suprême et Sa puissance spirituelle. Donc, nous nous adressons: Hare, "O l'énergie, l'énergie spirituelle du Seigneur," et Kṛṣṇa, "O Seigneur Suprême." Hare Rama, la même chose. Paraṁ Brahman. Rāma signifie Paraṁ Brahman, Kṛṣṇa signifie Paraṁ Brahman et... Alors, quel est les sens de l'adressage, He Kṛṣṇa, he Rādhe, he Rāma, he..." Pourquoi? Il devrait y avoir ... Pourquoi vous demandez? Que "m'engager juste dans ton service." Ce qui est enseigné par Sri Caitanya Mahaprabhu:

:ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
:patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
:kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
:sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
:([[Vanisource:CC Antya 20.32|CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]])

C'est notre prière. Ce n'est pas notre prière "O Kṛṣṇa, O Rama, donnez-moi de l'argent, donnez-moi une femme." Non, ce n'est pas la prière. Bien sûr, au stade de néophyte ils peuvent prier comme ça, mais ce n'est pas, je veux dire, suddha-bhakti, la dévotion pure.

Pure dévotion signifie prier le Seigneur, priant un service: "Mon Seigneur, m'engager gentiment dans votre service." C'est la perfection de la vie, quand on est engagé dans le service du Seigneur dans l'amour. Vous pouvez devenir un très grand saint et vivre dans un endroit isolé et devenez egoiste, que vous êtes devenu très grande personnalité, et les gens peuvent venir le voir, que "On doit pas le voir, il est engagé dans le chant." Mon Guru Maharaja a condamné ce. Il dit, mana tumi kisera vaiṣṇava. "Mon cher esprit, par votre concoction mentale, vous pensez que vous êtes devenu un très grand Vaiṣṇava. Vous ne faites rien, et vous asseyez dans un endroit isolé et imitant Haridasa Thakura, en chantant. Donc, vous êtes un non-sens. "Mana tumi kisera vaiṣṇava. Pourquoi? Nirjanera ghare, pratiṣṭhāra tare: à obtenir une adoration comme un grand chanteur. Parce que si on fait chantaient, pourquoi il doit être attiré par la femme et bidi? Si il est en fait dans une telle position comme Haridasa Thakura, alors pourquoi il doit être attiré par les choses matérielles? C'est un faux spectacle seulement. Ce n'est pas possible pour une personne ordinaire.

Par conséquent les personne ordinaire doit être engagée physiquement. Ce n'est pas physique; c'est aussi transcendantal. Toujours occupé dans une affaire de la conscience de Krsna. C'est recherché. Non pas que "Oh, je suis devenu un grand savant, et j'ai maintenant appris à devenir un grand Vaiṣṇava. Je chante soixante-quatre tours, et je pense à ma femme quelque part, et alors adieu à Govindaji et laisser Vrndavana". Ces coquinerie ne suivent pas. Govindaji conduit ces coquins loin de Vrndavana. Donc Vrndavana, celui qui vit en Vrndavana, il doit être très inquiet comment répondre les gloires de Vrndavana-candra partout dans le monde. C'est recherché. Non pas que "Vrndavana-candra est ma propriété privée, et je m'assois dans un endroit et lécher." Non, ce n'est pas voulu. Ce n'est pas voulu. C'est condamné par mon Guru Maharaja.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->