View source for FR/Prabhupada 1051 - Je n'ai pas d'aptitude, mais je les ai prises, les paroles de mon guru, comme ma propre vie

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'''<big>[[Vaniquotes:If you very much affectionate to your dog or something else, you will think at that time. Therefore practice Hare Krsna, so that at the time of death you can think of Krsna and your life is successful|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|QKXzBVDbs80|Je n'ai pas d'aptitude, mais je les ai prises, les paroles de mon guru, comme ma propre vie <br/>- Prabhupāda 1051}}
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'''[[Vanisource:750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia|750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Prabhupāda: Ne chantez-vous pas tous les jours? Mais comprenez-vous la signification? Ou vous chantez seulement? Quel est le sens? Qui va expliquer? Hein? Personne ne sait? Oui, quel est le sens?

Dévot: "Mon seul désir est que mon esprit soit purifié par les mots sortis de la bouche de mon maître spirituel. Je n'ai pas d'autre désir pour quelque chose d'autre."

Prabhupāda: Oui, tel est l'ordre. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Maintenant, citta signifie la conscience, ou le cœur. "Je ferai seulement cela, bās. Mon Guru Mahārāja m'a dit; je le ferai." Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Donc, ce n'est pas ma fierté, mais je peux dire, pour votre instruction, je l'ai fait. Par conséquent, n'importe quel peu de succès que vous voyez en moi par rapport à mes frères spirituels, il est à cause de cela. Je ne ai pas de capacité, mais je les ai prises, les mots de mon guru, comme ma vie. Donc, cela est un fait. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Tout le monde devrait le faire. Mais s'il ajoute, modifie, alors c'est fini. Aucun ajout, modification. Vous devez vous approcher du guru — guru signifie le fidèle serviteur de Dieu, Kṛṣṇa — et prendre sa parole sur comment le servir. Ensuite, vous avez réussi. Si vous confectionnez, "je suis plus intelligent que mon guru, et je peux faire ajout ou modification," alors vous êtes fini. Voilà donc la seule chose. Et maintenant, chantez encore.

Dévot: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se, uttama-gati. Si vous voulez faire du progrès réel, alors vous devez être fermement fidèle aux pieds de lotus du guru. Ensuite?

Devotee: Je prasāde pūre sarva āśā.

Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Ceci est l'instruction dans l'ensemble de la philosophie Vaiṣṇava. Donc, sauf si nous faisons cela, nous restons mūḍha, et ceci est expliqué dans ce Ajāmila upākhyāna. Donc, aujourd'hui, nous lisons ce verset, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Encore une fois il dit. Encore une fois Vyāsadeva dit que "ce coquin était situé dans cet..., absorbé dans le service de son fils, Nārāyaṇa, du nom." Il ne savait pas, "Quelle est cette absurdité Nārāyaṇa?" Il connaissait son fils. Mais Nārāyaṇa est si miséricordieux que, parce qu'il appelait constamment son fils, "Nārāyaṇa, s'il te plaît viens ici. Nārāyaṇa, s'il te plaît prends cela" alors Kṛṣṇa prenait comme ça, "Il est en train de chanter Nārāyaṇa." Kṛṣṇa est si miséricordieux. Il n'a jamais voulu dire que "je vais voir Nārāyaṇa." Il voulait son fils, parce qu'il était affectueux. Mais il a eu l'occasion de chanter le saint nom de Nārāyaṇa. Celle est sa bonne fortune. Par conséquent, selon cela, nous changeons le nom. Pourquoi? Parce que chaque nom est destiné à nous faire devenir un serviteur de Kṛṣṇa. Ainsi, tout comme Upendra. Upendra signifie Vāmanadeva. Donc, si vous appelez "Upendra, Upendra," ou similaire, ce nom est pris en considération. Donc, ça va être expliqué plus tard.

Donc, ici aussi il est dit... Dans le premier verset, il est dit mūḍha, et le deuxième verset, il est dit aussi, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Ajña signifie coquin. Mūḍha signifie coquin. Ajña signifie ignorant, ignorant, qui n'a aucune connaissance. Jña signifie celui qui a de la connaissance. Ajña signifie celui qui n'a aucune connaissance. Mṛtyu-kāla upasthite. Donc tout le monde dans ce monde matériel, il est mūḍha, ajña. Il ne se soucie pas que "j'aurai à rencontrer la mort. Quand tout sera terminé, tous mes plans, tous mes biens, tout sera fini." Il ne sait pas cela. Il le sait, mais il ne se soucie pas d'observer ces choses. Par conséquent tout le monde est mūḍha et ajña. Puis, en dépit de l'arrivée de la mort, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Il expérimente, "Maintenant, je suis en train de mourir; la mort est proche." Et pourtant, il pense à son enfant. Donc yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]). Il a un enfant. Son nom est Nārāyaṇa.

Maintenant, sa position est différente. Mais si je suis également touché, de même affectueux à mon chien, alors quelle est ma position? Ou quoi que ce soit. Naturellement, je vais penser à mon chien, et immédiatement j'obtiendrai un autre corps comme un chien, ou un chien. Ceci est la loi de la nature. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. À l'époque... Le test sera au moment de la mort, quel genre de corps vous allez obtenir. Donc yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. Le... Tout comme il est très affectueux à son fils. Il pense à son fils. De même, si vous avez beaucoup d'affection pour votre chien ou autre chose, voilà ce que vous allez penser à ce moment. Donc, pratiquez Hare Kṛṣṇa, de sorte que, au moment de la mort, vous pouvez penser à Kṛṣṇa et votre vie est réussie.

Merci beaucoup.

Dévots: Jaya Prabhupāda.
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