View source for SL/Prabhupada 0353 - Piši, beri, govori, razmišljaj, obožuj, kuhaj in jej za Krišno - To je Krišna-kirtana

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0353 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1974]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in India]]
[[Category:SL-Quotes - in India, Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0352 - This Literature will Revolutionize the Whole World|0352|Prabhupada 0354 - Blind Man Leading Other Blind Men|0354}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you write books about Krsna, if you read books about Krsna, if you talk about Krsna, you think of Krsna, you worship Krsna, you cook for Krsna, you eat for Krsna - so that is krsna-kirtana|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|JENMWSKcOEw|Piši, beri, govori, razmišljaj, obožuj, kuhaj in jej za Krišno - To je Krišna-kirtana<br />- Prabhupāda 0353}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740317SB.VRN_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974|Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Prabhupāda: Zato bi se morali razlikovati od tako imenovanih gosvāmījev. Tisti, ki bodo ostali v Vṛndāvanu... Vsepovsod. Povsod je Vṛndāvan. Kjerkoli je Krišnov tempel, Kṛṣṇova saṅkīrtana, to je Vṛndāvan. Caitanya Mahāprabhu je rekel: "Moj um je vedno Vṛndāvana." Zato ker On vedno misli o Krišni. Krišna je tukaj - On je Krišna osebno - sam da nas nauči. Podobno temu, kjerkoli živite, če ste dejansko sledilec navodil Krišne, Kot pravi Krišna, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65 (1972)|BG 18.65]]), potem je to Vṛndāvan. Kjerkoli že živite. Ne misliti: "Zato ker imamo v Melbournu tempelj, Melbournova Božanstva so tukaj, torej to ni Vṛndāvan." To je tudi Vṛndāvana. Če obožujete božanstva zelo striktno, sledite navodilom in principom, torej kjerkoli to delate, to je Vṛndāvana. Še posebno ta Vṛndāvana dhāma, kjer se je Krišna dejansko pojavil. Torej to je Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Tukaj, tisti ki bodo upravljali z to institucijo, morajo biti prvorazredni gosvāmīji. To je moj predlog. Ne gṛhamedhi. Ne gṛhamedhi. Gosvāmī. Kot... 

Zato ker so to mesto uredili gosvāmīji, ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī je prišel sem, Rūpa Gosvāmī je prišel sem. In ostali Gosvāmīji, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, vsi so se združili za izvršitev navodila Śrī Caitanye Mahāprabhuja - za pisanje knjig o Krišni, Njegovih zabavah, Njegovih Lilah; zelo, mislim reči, globoke duhovne knjige so pisali.. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. To je posel Gosvāmī-jev, simptomi. Prvi simptom je, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Oni so bili vedno zaposleni - Krišna- kirtana. Krišna- kīrtana pomeni... Tako kot izvajamo kīrtana s kholom, karatālami, to je tudi Krišna-kīrtana. In pisanje knjig, to je isto kṛṣṇa-kīrtana. In branje knjig, to je isto kṛṣṇa-kīrtana. Ne samo, da je ta kīrtana kīrtana. Če pišete knjige o Krišni, če berete knjige o Krišni, če govorite o Krišni, in če mislite o Krišni, obožujete Krišno, kuhate za Krišno, jeste za Krišno - torej to je kṛṣṇa-kīrtana. 

Zato gosvāmī pomeni štiriindvajset urna vključenost v kṛṣṇa-kīrtana, na tak ali drugačen način. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Kako? Premāmṛtāmbho-nidhī. Ker so bili potopljeni v ocean Krišna-preme. Če nimamo kṛṣṇa-preme, ljubezni do Krišne, kako lahko ostanemo zadovoljni v delovanju v zavesti Krišne? To ni mogoče. Tisti, ki niso razvili ljubezni do Krišne, oni ne morejo biti angažirani štiriindvajset ur v zavesti Krišne. Morali bi vzeti v obzir... Da vedno poskušamo uporabiti čas, da smo zavestni Krišne. Čas ko spimo, je zapravljen. Je zapravljen. Zatorej želimo prihraniti čas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Hari je drugo ime za Kṛṣṇo. Sadā, štiriindvajset ur. Pravzaprav gosvāmīji so to delali. Oni so naš zgled. Oni so spali ne več kot dve uri ali največ tri ure. Torej nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Oni so to obvladali. To je gosvāmī. Premagali so te stvari. Kaj je to? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra pomeni čutno uživanje, in āhāra pomeni jesti ali zbirati. Na splošno, jesti, āhāra. In nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Obvladano. To je Vaiṣṇava. Ne pa da od štiriindvajset ur, šestintrideset ur spi. (smeh) Hkrati pa se obnaša kot gosvāmī. Kaj je ta go...? Go-dāsa. Oni so go-dāsa. Go pomenijo čuti, in dāsa pomeni služabnik. 

Torej naša politika bi morala biti, namesto da postanemo služabniki čutov, postanemo služabniki Krišne. To je gosvāmī. Ker če tega ne obvladate, bodo čuti vedno zahtevali, Prosim jej, prosim spi, prosim imej seks. Prosim imej to, prosim imej ono. To je materialni življenje. To je materialno življenje, podvrženo diktatu čutov. To je materialno življenje. In oseba mora postati... Gosvāmī (sic) pomeni da um diktira, "prosim pojej več, prosim več spanja, prosim imej več spolnih odnosov, bolj se brani..." Torej to je materializem. Obrambni sklad pomeni zadrževati denar. To je obrambni sklad. Torej...torej to je materializem. Duhovnost pomeni, "Ne, to ni to." Nidrāhāra. Čuti ukazujejo, "Naredi to, naredi ono, naredi to" in postati morate tako močni, da boste pravilno odgovorili, "Ne, to ne." Potem boste gosvāmī. To je gosvāmī. In ta gṛhamedhi, ki se prikazujejo kot grihaste. Ampak grhasta pomeni da ni pod kontrolo čutov. Potem postanete gosvāmī. Potem, kot pravi Narottama dāsa Ṭhākura, gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga, "Vedno poj Nitāi-Gaura, in misli na Nitāi-Gaura," taka oseba, pravi Narottama dāsa Ṭhākura... Gṛhe vā... "On je lahko sannyāsī, ali pa je lahko gṛhastha. To ni pomembno. Zato ker je absorbiran v mislih na Nitāi-Gaura." Torej narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama si vedno želi družbe take osebe." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama si vedno želi družbe take osebe. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. 

In gosvāmī mora postati zelo drag vsem ljudem. Obstajo dve vrsti ljudi: dhīra and adhīra. Dhīra so tisti ki obvladujejo svoje čute in adhīra so tisti, ki ne obvladujejo svojih čutov. Gosvāmīji so zelo prijazni do vseh vrst ljudi. Dhīradhīra-jana-priyau. Torej kako lahko...? Kako je lahko gosvāmī...? Ko je bilo šest Gosvāmīs tukaj v Vṛndāvanu, so bili izredno popularni celotnemu narodu. Celo v Vṛndāvana dhāmi, vaščani, če so imeli kakšen prepir z možem ali ženo, so šli do Sanatana Gosvamija: "Gospod, med nama je prisotno nesoglasje. Ti uredi to." In Sanātana Gosvāmī je podal svojo sodbo. "Ti imaš narobe." To je vse. In oni so to sprejeli. Samo poglej kako popularni so bili. Sanātana Gosvāmī je podal odločitev za njihov družinski prepir. Torej dhīrādhīra-jana-priyau. Tej navadni ljudje, niso bili svetniki, ampak so bili predani Sanātana Gosvāmīju. Zato je bilo njihovo življenje uspešno. Ker so se držali navodil Sanatana Gosvamija so bili tudi osvobojeni. Mogoče so se osebno motili, ampak so upoštevali Sanātana Gosvāmīja. In Sanātana Gosvāmī je bil prijazen do njih. To je Gosvāmī. 

Ravno tako jih lahko pokličeš, daš jim prasadam, jih obravnaš izredno lepo: "Samo poslušaj Hare Krišna. Pridi sem. Poj Hare Krišna. Vzami prasadam." Bili bodo..., pod tvojim nazdorom. Oni bodo pod tvojim nadzorom. In takoj, ko so pod vašim nadzorom napredujejo. Takoj. Ker pod vodstvom Vaiṣṇav, če se strinja in se drži, postane ... Temu se reče ajñāta-sukṛti. Ker vam ponuja... Ravno tako kot hodimo, oni pravijo: "Hare Krišna. Jaya Radhe". To je metoda izkazovanja spoštovanja. Torej če ti navadni ljudje izkažejo spoštovanje Vaiṣṇavam, postanejo napredni. Torej moraš biti Vaiṣṇava. Drugače zakaj bi ti izkazali spoštovanje? Spoštovanja ne moremo zahtevati. Mora biti naročeno. Ko vas vidijo vam bodo dali spoštovanje. Potem dhīrādhīra-jana-priyau. To je gosvāmī. 

Najlepša hvala. 

Bhakte: Jaya Śrīla Prabhupāda.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->