View source for ES/Prabhupada 0107 - Si queremos detener esta miserable condición de obtener otro cuerpo material, entonces debemos saber qué es el karma, qué es el vikarma. Esa es la propuesta de Krishna

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'''<big>[[Vaniquotes:If we want to stop this miserable condition of getting another material body, then we must know what is karma, what is vikarma. That is Krsna's proposal|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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{{youtube_right|kiTt4Xc-ik0|No aceptes otra vez un nuevo cuerpo material<br/> - Prabhupāda 0107}}
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'''[[ES/740406_-_Clase_BG_04.17_-_Bombay|Extracto clase BG 4.17 -- Bombay, 6 abril 1974]]'''
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No importa si es un cuerpo rico o un cuerpo pobre, todos tienen que sufrir las condiciones miserables triples de la vida. Cuando se sufre de fiebre tifoidea, esta no discrimina: “Aquí hay un cuerpo rico. Le voy a dar menos dolor”. No. Si se sufre fiebre tifoidea, tanto si el cuerpo es rico como si es pobre, tienen que sufrir el mismo dolor. Cuando están en el vientre de su madre, tienen que sufrir el mismo dolor, ya sea que están en el vientre de una reina o en el vientre de la esposa de un zapatero, la misma situación de estar empacado. Pero ellos no lo saben. ''Janma-mṛtyu-jarā''. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento y la muerte y la vejez. Un hombre rico o pobre, cuando somos viejos, tenemos que sufrir tantas minusvalías. Así mismo, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]]). ''Jarā, jarā and vyādhi'' y ''mṛtyu''. Así pues, no somos conscientes de la situación de sufrimiento de este cuerpo material. El ''śāstra'' dice: “No acepten más ningún cuerpo material”. ''Na sādhu manye'': “Esto no es bueno, que repetidamente estén adquiriendo un cuerpo material”. ''Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ'', el alma está enjaulada en este cuerpo material. ''Yata ātmano 'yam asann api''. Aunque temporal, tengo este cuerpo. ''Kleśada āsa dehaḥ''.

Así que, si queremos detener esta condición miserable de tener que adquirir otro cuerpo material, entonces tenemos que saber lo que es karma y lo que es ''vikarma''. Es la propuesta de Kṛṣṇa. ''Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa'' quiere decir que no hay ninguna reacción. Reacción. ''Karma'', si hacen un buen trabajo, tienen reacción. Tienen un buen cuerpo, una buena educación, una familia agradable, grandes riquezas. Eso también es bueno. Lo tomamos como algo agradable. Queremos ir a los planetas celestiales. Pero no sabemos que incluso en los planetas celestiales existe ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Por lo tanto, Kṛṣṇa no recomienda que vayan a un cuerpo celestial. Él dice, ''ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna'' ([[ES/BG 8.16|BG 8.16]]). Incluso si llegan a Brahmaloka, todavía la repetición del nacimiento y… ''Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama'' ([[ES/BG 15.6|BG 15.6]]). ''Yad gatvā na nivartante''. Pero no sabemos que existe un ''dhāma''. Pero si de una forma u otra, podemos ser promovidos a ese ''dhāma'', entonces, ''na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama''. En otro lugar dice, ''tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti'' ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]).

Así que la gente no tiene información de que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, tiene Su lugar y que cualquiera puede ir. ¿Cómo se puede ir allí?

:''yānti deva-vratā devān''
:''pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ''
:''bhūtejyā yānti bhūtāni''
:''mad-yājino 'pi yānti mām''
:([[ES/BG 9.25|BG 9.25]])

“Si alguien se dedica a Mi adoración, a Mis asuntos, al ''bhakti-yoga'', él viene a Mi”. En otro lugar dice, ''bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi'' ([[ES/BG 18.55|BG 18.55]]). Por consiguiente, nuestra única misión es entender a Kṛṣṇa. ''Yajñārthe karma''. Eso es ''akarma''. Aquí se dice, ''akarmaṇa''..., ''akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarma'' significa sin reacción. Aquí, si actuamos para nuestra complacencia de los sentidos, la reacción es… Como un soldado que mata, y consigue una medalla de oro. El mismo soldado, cuando llega a casa, si mata a un hombre, es ahorcado. ¿Por qué? Puede decir en la corte: “Señor, cuando luchaba en el campo de batalla, yo maté a tantos hombres y obtuve una medalla de oro. ¿Por qué me cuelgan ahora?”. “Porque lo has hecho para tu propia satisfacción de los sentidos. Y aquello lo hiciste con la autorización del gobierno”.

Por eso cualquier ''karma'', cuando lo hacen para la satisfacción de Kṛṣṇa, es ''akarmana'', no tiene ninguna reacción. Pero si hacen cualquier cosa para su propia satisfacción de los sentidos, tendrán que sufrir la acción resultante, buena o mala. Por lo tanto Kṛṣṇa dice:

:''karmaṇo hy api boddhavyaṁ''
:''boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ''
:''akarmaṇaś ca boddhavyaṁ''
:''gahanā karmaṇo gatiḥ''
:([[ES/BG 4.17|BG 4.17]])

Es muy difícil entender qué tipo de acción se debe hacer. Por lo tanto, tenemos que tomar la dirección de Kṛṣṇa, del ''śāstra'' y del ''guru''. Entonces nuestra vida será exitosa. 

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
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