View source for PTBR/Prabhupada 0353 - Escrever, ler, falar, pensar, adorar, cozinhar & comer para Krishna - Isso é Krishna-kirtana

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'''<big>[[Vaniquotes:If you write books about Krsna, if you read books about Krsna, if you talk about Krsna, you think of Krsna, you worship Krsna, you cook for Krsna, you eat for Krsna - so that is krsna-kirtana|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974|Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974]]'''
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Prabhupāda: Então nós devemos ser distintos dos chamados gosvāmīs. Aqueles que permanecerão em Vṛndāvana... em toda parte. Todo lugar é Vṛndāvana. Onde houver o templo de Kṛṣṇa, o saṅkīrtana de Kṛṣṇa, ali é Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu disse que "Minha mente é sempre Vṛndāvana". Porque Ele está sempre pensando em Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está lá - Ele é o próprio Kṛṣṇa - apenas para nos ensinar. Então da mesma forma, em qualquer lugar que você viva, se você é de fato um seguidor da instrução de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa diz, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]), então isso é Vṛndāvana. Onde quer que você viva. Não pense que "porque em Melbourne nós temos um templo, as Deidades de Melbourne estão aqui, então não é Vṛndāvana". Isso também é Vṛndāvana. Se você adora a Deidade muito rigidamente, segue as regras e regulações, então o que quer que faça, isso é Vṛndāvana. Especialmete este Vṛndāvana dhāma, onde Kṛṣṇa de fato apareceu. Então isso é Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Aqui, aqueles que irão administrar essa instituição, eles devem ser gosvāmīs de primeira classe. Essa é a minha sugestão. Não gṛhamedhi. Não gṛhamedhi. Gosvāmī. Como... 

Porque esse lugar foi excavado pelos gosvāmīs, ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī veio aqui, Rūpa Gosvāmī veio aqui. E os outros Gosvāmīs, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, todos se reuniram para executar a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu - para escrever livros sobre Kṛṣṇa, Seus passatempos, Sua līlā; muito, quero dizer, eles escreveram livros de alto teor de compreensão espiritual. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Essa é a ocupação dos Gosvāmīs, os sintomas. O primeiro sintoma é, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Eles estão sempre ocupados - Kṛṣṇa-kīrtana. Kṛṣṇa-kīrtana significa... Assim como nós performamos kīrtana com khol, karatāla, isso também é kṛṣṇa-kīrtana. E escrever livros, isso também é kṛṣṇa-kīrtana. E ler livros, isso também é kṛṣṇa-kīrtana. Não é que simplesmente esse kīrtana é kīrtana. Se você escreve livros sobre Kṛṣṇa, se você lê livros sobre Kṛṣṇa, se você fala sobre Kṛṣṇa, se pensa em Kṛṣṇa, se adora Kṛṣṇa, se cozinha para Kṛṣṇa, se come para Kṛṣṇa - então isso é kṛṣṇa-kīrtana. 

Portanto gosvāmī significa vinte e quatro horas engajado em kṛṣṇa-kīrtana, desta ou daquela maneira. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Como? Premāmṛtāmbho-nidhī. Porque eles estavam imersos no oceano de kṛṣṇa-prema. A menos que tenhamos kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, como podemos permanecer satisfeitos simplesmente no serviço a Kṛṣṇa? Isso não é possível. Aqueles que não desenvolveram amor por Kṛṣṇa, eles não podem estar engajados vinte e quatro horas no serviço a Kṛṣṇa. Devemos considerar que... Devemos sempre separar algum tempo para estar absortos no serviço a Kṛṣṇa. O tempo que dormimos, ele é desperdiçado. Desperdiçado. Então devemos tentar economizar tempo. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Hari é outro nome de Kṛṣṇa. Sadā, vinte e quatro horas. Na verdade, os Gosvāmīs costumavam fazer. Eles são nossos exemplos. Eles dormiam não mais do que duas horas ou, no máximo, três horas. Então nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Eles venceram o sono. Isso é gosvāmī. Eles venceram essas coisas. O que são elas? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra significa gratificação dos sentidos, e āhāra significa comendo ou coletando. Geralmente, comendo, āhāra. E nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquistados. Isso é Vaiṣṇava. Não que, das vinte e quatro horas, trinta e seis horas dormindo (Risos). E ao mesmo tempo, passando-se como gosvāmī. O que é esse go...? Go-dāsa. Eles são go-dāsa. Go significa sentidos, e dāsa significa servo. Então nossa diretriz deve ser, ao invés de tornar-se o servo dos sentidos, temos que nos tornar servos de Kṛṣṇa. Isso é gosvāmī. Porque a menos que você conquiste essas coisas, os sentidos vão sempre pedir, "por favor coma, por favor durma, por favor tenha intercurso sexual. Por favor tenha isso, por favor tenha isso". Isso é a vida material. Isso é a vida material, sujeita à ditadura dos sentidos. Isso é a vida material. E um indivíduo tem que se tornar... Gosvāmī (sic) significa que a mente está dizendo, "por favor coma mais, por favor durma mais, por favor faça mais sexo, por favor tenha mais fundos para defesa..." Então isso é materialismo. Fundos para defesa significa acumular dinheiro. Isso é fundo para defesa. Então... Então isso é materialismo. O espiritualismo significa, "Não, não é assim". Nidrāhāra. Os sentidos ordenando, "faça isso, faça aquilo," e você tem que se tornar tão forte, que você vai corretamente responder, "Não, não é assim". Então gosvāmī. Isso é gosvāmī. E o gṛhamedhi, o que aparenta ser gṛhastha, gosta do mesmo. Mas gṛhastha significa que não há ditadura dos sentidos. Então você se torna gosvāmī. Então, como Narottama dāsa Ṭhākura diz, gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga, "sempre cantando Nitāi-Gaura, e pensando em Nitāi-Gaura", tal pessoa, Narottama dāsa Ṭhākura diz... Gṛhe vā... "Ele pode ser um sannyāsī, ou ele pode ser um gṛhastha. Não importa. Porque ele está absorto no pensamento de Nitāi-Gaura". Então narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama está sempre desejando associar-se com tal pessoa". Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama está sempre desejando a sociedade de tal pessoa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. E gosvāmī tem de tornar-se querido por todas as classes de homens. Há duas classes de homens: dhīra and adhīra. Dhīra significa um indivíduo que controlou os sentidos, e adhīra significa um indivíduo que não o fez. Gosvāmīs são muito gentis com todas as classes de homens. Dhīradhīra-jana-priyau. 

Então como você pode...? Como o gosvāmī pode ser...? Quando os seis Gosvāmīs estavam aqui em Vṛndāvana, eles eram tão populares entre toda a gente. Até neste Vṛndāvana dhāma, o povo da vila, se eles tivessem alguma briga entre marido e mulher, eles iam até Sanātana Gosvāmī, "Senhor, há um desentendimento entre nós. Você pode resolvê-lo". E Sanātana Gosvāmī dava o seu julgamento, "você está errado". É tudo. Eles aceitavam. Veja só como eles eram populares. Sanātana Gosvāmī solucionava brigas em sua própria família também. Então dhīrādhīra-jana-priyau. 

Esses homens comuns, eles não são pessoas santas, mas eles eram devotados à Sanātana Gosvāmī. Portanto a vida deles foi bem sucedida. Porque eles acatavam as ordens de Sanātana Gosvāmī, então eles também eram liberados. Eles podem ter estado pessoalmente errados, mas eles seguiram Sanātana Gosvāmī. E Sanātana Gosvāmī era gentil com eles. Isso é o Gosvāmī. Você também pode chamá-los, dar-lhes prasādam, tratá-los muito bem: "Apenas escute Hare Kṛṣṇa. Venha aqui. Cante Hare Kṛṣṇa. Tome prasāda". Eles serão o seu..., sob o seu controle. Eles estarão sob o seu controle. E assim que eles se tornam sob o seu controle, eles avançam. Imediatamente. Porque sob o Vaiṣṇava, se ele concorda em seguir, ele se torna... Isso é chamado ajñāta-sukṛti. Porque ele o oferece... Assim como quando nós andamos, eles dizem, "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe". Esse é o método de oferecer respeito. Então se essas pessoas comuns oferecem respeito ao Vaiṣṇava, eles se tornam avançados. Então você deve ser Vaiṣṇava. Do contrário por que eles vão oferecer respeito a você? Respeito não pode ser requisitado. Ele deve ser inspirado. Ao vê-lo, eles lhe darão respeito. Então dhīrādhīra-jana-priyau. Isso é gosvāmī. 

Muito obrigado. 

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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