View source for SL/Prabhupada 0802 - Zavest Krišne je tako dobra, da Adhira lahko postane Dhira

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Slovenian Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0802 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1976]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:SL-Quotes - in India]]
[[Category:SL-Quotes - in India, Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0801 - Technology is Not the Business of a Brahmana, Ksatriya, or Vaisya|0801|Prabhupada 0803 - My Lord, Kindly Engage me in Your Service - That is the Perfection of Life|0803}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We have to become dhira from adhira. But this Krsna consciousness movement is so nice that adhira can be dhira. This is the profit of this movement|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|BcbkW8n6OLs|Zavest Krišne je tako dobra, da Adhira lahko postane Dhira<br/>- Prabhupāda 0802}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760915SB-VRNDAVAN_clip1.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.18 -- Vrndavana, September 15, 1976|Lecture on SB 1.7.18 -- Vrndavana, September 15, 1976]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Torej moramo postati dhīra. Potem se ne bomo bali smrti. Razen če nismo dhīra ... Obstajata dva razreda ljudi: dhīra in adhīra. Dhīra pomeni tistega, ki ni vznemirjen, čeprav obstaja vzrok za vznemirjenje. Kadar ni vzroka za vznemirjenje, ne bi smeli biti vznemirjeni. Tako kot tudi mi v tem trenutku nismo vznemirjeni, saj se ne bojimo smrti. Toda takoj, ko ugotovimo, da je potres in se bojimo, da se bo ta zgradba podrla, to je vzrok vznemirjenja. Tako postanemo zelo vznemirjeni - včasih celo kričimo. Tisti, ki ga to ne vznemirja, tudi če obstaja vznemirjenje, se imenuje dhīra. Dhīras tatra na muhyati ([[Vanisource:BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). To je izjava Bhagavad-gite. Iz adhire moramo postati dhira. Toda to gibanje za zavest Krišne je tako lepo, da adhīra lahko postane dhīra. To je dobrobit tega gibanja. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. To gibanje za zavest Krišne je všeč obema vrstama ljudi, in sicer dhira in adhira. Tako lepo je. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau. To je uvedel Caitanya Mahaprabhu in za njim šest Gosvamijev. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. 

Torej, to je gibanje, kako narediti adhīra dhīro. Vsi so adhira. Kdo se ne boji smrti? Kdo se ne boji smrti? Seveda so preveliki agnostiki, zato pozabijo. Toda trpljenje obstaja. Vidimo, kako nekdo trpi ob smrti. Veliko ljudi umira ... Dandanes je to postalo zelo pogosto ... Koma. Oseba leži v postelji tedne, dva tedna in joče; življenje tistih, ki so zelo, zelo grešni je veliko trpljenje. Torej, v času smrti to prinese veliko bolečino. Ob rojstvu je velika bolečina. in bolečina je, ko zboliš, ko ostariš, to prav tako prinese veliko bolečin. Telo ni močno. Trpimo na toliko načinov, predvsem revmatizem in prebavne motnje. Potem krvni tlak, glavobol, toliko stvari. Zato bi se morali usposobiti, kako postati dhīra. Ta vznemirjenja nas spravljajo v adhīro, zato se moramo usposobiti za dhīro. To je duhovna vzgoja. Oseba mora to vedeti, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ([[Vanisource:BG 2.14 (1972)|BG 2.14]]). Ta trpljenja, mātrā-sparśāḥ, tan-mātra. Zaradi čutov, čutne zaznave trpimo. In čutila so narejena iz materialne narave. Torej človek se mora dvigniti nad materialno naravo, potem lahko postane dhīra. V nasprotnem primeru mora ostati adhīra. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->