View source for ES/721101 - Clase SB 01.02.21 - Vrndavan

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'''<div class="lec_code">721101SB-Vrndavana, 1 noviembre 1972 - 35:01 minutos</div>'''


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Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

:bhidyate hṛdaya-granthiś
:chidyante sarva-saṁśayāḥ
:kṣīyante cāsya karmāṇi
:dṛṣṭa evātmanīśvare
:([[ES/SB 1.2.21|SB 1.2.21]])

(pausa) (dirige el canto de los sinónimos) (pausa)

bhidyate—atravesado; hṛdaya—corazón; granthiḥ—nudos; chidyante—cortados en pedazos; sarva—todos; saṁśayāḥ—recelos; kṣīyante—terminada; ca—y; asya—su; karmāṇi—cadena de acciones fruitivas; dṛṣṭe—habiendo visto; eva—indudablemente; ātmani—al yo; īśvare—dominando.

Traducción: “De esa forma, el nudo del corazón es atravesado, y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas se termina cuando uno ve al yo como amo.”

Prabhupāda:

:bhidyate hṛdaya-granthiś
:chidyante sarva-saṁśayāḥ
:kṣīyante cāsya karmāṇi
:dṛṣṭa evātmanīśvare
:([[ES/SB 1.2.21|SB 1.2.21]])

Esta es la fase completa del estado liberado. En el verso anterior se ha dicho: bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate ([[ES/SB 1.2.20|SB 1.2.20]]). La ciencia de Dios, bhagavat-tattva, la ciencia de la Verdad Absoluta, se le manifiesta al alma liberada. A veces vemos que una persona se presenta como si fuese muy avanzada en la comprensión espiritual, o se presenta diciendo que es un gran devoto, pero mukta-saṅga… él no es mukta-saṅga, si no es capaz de dejar de fumar bīḍī. ¿Lo ven?

Estas son las pequeñas pruebas. Quien realmente ha saboreado la vida espiritual, verá disminuir de inmediato las cosas indeseables en su vida. Son cosas que no se necesitan. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha. Anartha, cosas que no se necesitan, que no tienen sentido. Y mukta-saṅga significa libre de apego material. Eso es mukta-saṅga. Estos son los signos de la persona que está realmente liberada.

Bhidyate hṛdaya-granthiḥ. La vida material comienza con un nudo en el corazón. ¿Cuál es ese nudo? El deseo sexual. Ese es el nudo. Un hombre desea a una mujer, y una mujer desea a un hombre. Ese apego es el comienzo de la vida material. En todas partes, no solo la sociedad humana. En la sociedad de los animales, en la sociedad de las aves, en la sociedad de los mamíferos encontrarán ese apego sexual. Ese es el hṛdaya-granthiḥ, el comienzo.

Por eso, según la civilización védica, la primera enseñanza para un estudiante es la lección de cómo ser brahmacārī. Cómo no apegarse a la vida sexual, eso se llama brahmacārī. Tapasā brahmacaryeṇa ([[ES/SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). Tapasā, ser brahmacārī, ser… abstenerse de la vida sexual, para hacerlo se necesita tapasya. No es tan fácil. Tapasā brahmacaryeṇa damena śamena. Hay que practicar cómo controlar la mente, cómo controlar los sentidos. Esto es brahmacarya. Tapasya. Requiere tapasya.

En la actualidad, a los estudiantes, ni qué hablar de tapasya, se les da toda clase de lujos. Entonces, ¿qué clase de brahmacārī van a ser? No es posible. Especialmente en occidente, los jóvenes y las jóvenes reciben educación en un mismo lugar, educación mixta, y viven en el mismo edificio, y hay tantas cosas. Ustedes lo saben mejor que yo.

Entonces no hay brahmacārī. No hay brahmacarya. Eso significa que el nudo en el corazón, el deseo sexual, aumenta cada vez más, no disminuye. Pero quien se hace consciente de Kṛṣṇa, mediante la práctica, llega al punto de abandonar todas estas cosas indeseables. Chidyante, bhidyate hṛdaya-granthiḥ ([[ES/SB 1.2.21|SB 1.2.21]]). Varias veces he explicado que este nudo del corazón es el deseo sexual. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). Deseo sexual, mithunī-bhāvam etam.

Tayor hṛdaya-granthim. Y cuando la unión se hace real, ese nudo se vuelve más y más apretado. Pero si uno toma conciencia de Kṛṣṇa, entonces gradualmente, bhidyate hṛdaya-granthiḥ, ese nudo, el deseo sexual… esa es la comprobación si el deseo sexual de uno ha disminuido. Esa es la comprobación. Bhidyate hṛdaya-granthiḥ.

Bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ. Saṁśayāḥ ([[ES/SB 1.2.21|SB 1.2.21]]). Estamos envueltos en niebla con respecto a cuál es nuestra posición. No sabemos. No sabemos quién es Dios, quién soy yo, cuál es nuestra relación. Todo mundo especula. Existen… por eso, hay tantos grupos distintos: el grupo de los jñānīs, el grupo de los yogīs, el grupo de los karmīs, en lo general. Y dentro de cada grupo hay cientos y miles de otros grupos. Y cuando uno realmente se libera de ese nudo, o llega a cortar el nudo, el apego por el deseo material se corta, en ese momento puede entender cuál es su posición. Cuál es su posición.

Por eso, hay dos cosas que deben seguir líneas paralelas. Por una parte, la persona debe cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, y por otra, debe tratar de abandonar todas las cosas indeseables. Eso le será de gran ayuda. No se puede continuar con las dos cosas. Es como cuando una persona está enferma, le dan medicamentos, al mismo tiempo, tiene que actuar: no tiene que tomar esto, no puede tomar eso otro. Ese es el tratamiento que recibe. No es que lo que quieran puedan comer, lo que quieran pueden hacer y al mismo tiempo se vuelven espiritualmente avanzados. Todo esto es una tontería.

Tapasā brahmacaryeṇa ([[ES/SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). Hay que practicar tapasya. Tapa. Tapa significa unas pequeñas molestias, aceptar voluntariamente unas molestias. El brahmacārī por ejemplo se acuesta en el suelo. El sannyāsī también, sigue la misma práctica en la medida de lo posible. Deben bañarse tres veces al día, y tantas otras reglas y regulaciones que tienen que seguir. Pero en la era actual, no es posible seguir todas las reglas y regulaciones, pero al menos todos los que estén interesados en avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa deben levantarse temprano por la mañana, antes de las cuatro, y bañarse y limpiarse, ir a maṅgala-ārātrika y estudiar.

Eso es tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena va, tyāgena ([[ES/SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). Tyāgena significa renuncia. Hay algo que me gusta, pero voluntariamente debo abandonarlo. Eso se llama tyāga. Por supuesto, para alguien que emprende con seriedad el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa lo ayuda a cualificarse en esas cuestiones. Bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ ([[ES/SB 1.2.21|SB 1.2.21]]).

Mientras no se emprenda esta práctica de conciencia de Kṛṣṇa, se tendrán muchas dudas: “¿Por qué tengo que hacer esto? ¿Por qué tengo que hacer aquello?”. Pero cuando se elevan al plano de la bondad, tal como se expresa en el verso: mukta-saṅgasya jāyate, bhagavat-tattva-vijñānam ([[ES/SB 1.2.20|SB 1.2.20]]), cuando entienden la ciencia de Dios, de forma natural pierden interés por esas cosas indeseables. Kṣīyante ca asya karmāṇi. Karmāṇi, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54).

Estamos atados a esta existencia material debido a nuestro karma. Según mi karma pasado, he recibido este cuerpo, y nuevamente, según mis actividades en este cuerpo, estoy preparándome para mi próximo cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa ([[ES/SB 3.31.1SB 3.31.1]]). Tenemos diversos tipos de cuerpos. Diversos tipos de cuerpos. No que como todos somos seres humanos… Tenemos factores comunes: dos manos, dos piernas, una cabeza, pero cada cuerpo es diferente de los otros. No encontrarán dos cuerpos que sean exactamente de la misma naturaleza. Eso no es posible. Porque el karma de cada persona es diferente. Karmaṇā daiva-netreṇa. Según nuestro karma, obtenemos diferentes tipos de cuerpo.

Tenemos que poner fin a este karma. Poner fin a este karma. ¿Cómo se pone fin a este karma? Yajñārthe karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ ([[ES/BG 3.9|BG 3.9]]). Si simplemente actuamos para Kṛṣṇa, entonces nos deshacemos de las acciones resultantes del karma. Yajñārthe karma. Todo lo que hagan, háganlo para Kṛṣṇa. Yajñārthe. Yajña significa Viṣṇu. Kṛṣṇa es el origen de viṣṇu-tattva. De modo que, todo lo que sea que se les ordene hacer para Kṛṣṇa, no les ata al karma. Si no es así, sea bueno o malo, lo que hagan se atan a las acciones resultantes del karma.

Cuando llegamos realmente al estado liberado… ese estado liberado significa permanecer firmemente establecidos en el servicio devocional, bhagavad-bhakti-yogataḥ. De otra forma no es posible. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ([[ES/SB 1.2.20|SB 1.2.20]]). Pueden permanecer liberados en el plano del servicio devocional. Tan pronto como se desvían del servicio devocional, māyā inmediatamente les están esperando. Los capturarán. Lo pueden ver en la práctica. Está la luz del Sol, y justo al lado del Sol, hay oscuridad o sombra. Con una pequeña desviación de la luz del Sol, viene la sombra. Y con una pequeña desviación de la sombra, van a la luz del Sol. Ambas cosas están juntas, māyā y Kṛṣṇa una al lado de la otra. Māyā significa ausencia de Kṛṣṇa. Sombra significa ausencia de luz, de luz solar. Si se mantienen siempre en la conciencia de Kṛṣṇa, no habrá sombra de māyā.

:kṛṣṇa—sūrya-sama, māyā andhakāra
:yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
:([[:Vanisource:CC Madhya 22.31|CC Madhya 22.31]])

Kṛṣṇa es como el Sol y māyā es como la oscuridad. Ahí donde hay Sol, no puede haber ninguna posibilidad de oscuridad. Si siempre se mantienen conscientes de Kṛṣṇa, entonces no hay posibilidad de māyā. Y māyā significa ocuparse en actividades fruitivas.

Tṛtīya-karma, karma-saṅgaḥ anya tṛtīya-śaktir iṣyate. Māyā… mientras estemos en māyā, nos tenemos que ocupar en actividades fruitivas, karma. Por eso este verso dice: kṣīyante ca asya karmāṇi. El karma de quien está liberado, por haberse ocupado en el servicio devocional, sus actividades fruitivas, se detienen de inmediato. En el Brahmā-saṁhitā se dice:

:yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-
:bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
:karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(BS 5.54)

Yas tu indra. Indra significa el rey del cielo. Y hay otro indra, indra-gopa. Se trata de un insecto muy pequeño. Se llama indra-gopa. El Brahmā-saṁhitā dice: “Comenzando por ese Indra, el rey del cielo, hasta este indra, el pequeño insecto”, yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma, “todos disfrutan y sufren conforme a su karma”.

Ese Indra, el rey del cielo, es… ustedes mismos pueden llegar a ser Indra, el rey del cielo, siempre que tengan una cantidad suficiente de actividades piadosas, serán promovidos. Como si tienen suficiente educación, pueden llegar a juez de la corte suprema. No es muy difícil. Del mismo modo, estos Indra, Candra, Brahmā, los grandes semidioses, han obtenido sus altos cargos en función de sus grandes actividades piadosas. Puṇya. Puṇya-karma. Del mismo modo, los cerdos, los perros y otros animales, se deben al pāpa-karma, actividades impías. Los dos son la acción resultante de nuestro karma.

Todo mundo sufre o disfruta las acciones resultantes de su propio karma, yas tv está indra-gopam athavendram aho sva-karma-bandhānurūpa, bandhana, mientras son atados por la acción resultante del karma. Bandhānurūpa-phala-bhājanam āta… reciben diversos resultados conforme a su karma. Es muy fácil de entender.

Pero para los devotos, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Bhakti-bhājām, quienes han emprendido el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en servicio devocional, se ven libres de su karma. No hay acciones resultantes. Como este ejemplo de garbanzos. Los garbanzos, si los siembras en el suelo, fructificarán en una planta. Pero el mismo garbanzo, si lo fríen y lo siembran después en el suelo, no fructificará. Nosotros debemos freír nuestro karma en el servicio devocional, entonces no producirá ningún resultado. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]).

La actividad del devoto no produce ninguna acción resultante. Por este verso dice: kṣīyante ca asya karmāṇi. Mientras no pongan fin por completo a las acciones resultantes del karma, no pueden elevarse al mundo espiritual. Mientras el karma continúe tendrán que recibir un determinado cuerpo material. Por eso, en otro pasaje del Bhāgavatam, se dice que las personas están ocupadas como karmīs, y Ṛṣabhadeva dice na sādhu manye. No es muy bueno, que las personas se ocupen en karma.

:...na sādhu manye yata ātmano 'yam
:asann api kleśada āsa dehaḥ
:([[ES/SB 5.5.4|SB 5.5.4]])

Por karma solo estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpo, aunque son temporales. Pero tan pronto como quedamos enjaulados en ese cuerpo, quedamos sujetos a las tres miserias de la vida.

Para el devoto entonces no hay más karma, no hay más cuerpos materiales. Eso también lo confirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]). Después de abandonar el cuerpo, un devoto ya no nace más en un cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. Va de regreso a casa, de regreso a Dios, en su cuerpo espiritual.

Y este verso expresa lo mismo, kṣīyante ca asya karmāṇi dṛṣṭa ātmani īśvare. Él ve, ātmani dṛṣṭa, ha comprendido su relación con Dios, īśvare. A comprendido que: “Soy el sirviente eterno de Dios, el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ([[:Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). Lo comprende. Debido a esa comprensión, se ocupa de esa manera. Y esa es la perfección de la vida.

:bhidyate hṛdaya-granthiś
:chidyante sarva-saṁśayāḥ
:kṣīyante cāsya karmāṇi
:dṛṣṭa evātmanīśvare
:([[ES/SB 1.2.21|SB 1.2.21]])

(aparte) Lee el significado.

Pradyumna: “El logro del conocimiento científico de la Personalidad de Dios significa ver al mismo tiempo el propio ser. En lo que se refiere a la identidad del ser viviente como ser espiritual, hay una gran cantidad de especulaciones y dudas. El materialista no cree en el existencia del ser espiritual, y los filósofos empíricos creen en el aspecto impersonal de...”.

Prabhupāda: Esta es la duda: si existe el alma o no. Chidyante sarva-saṁśayāḥ. Los científicos materiales tienen tantas dudas. Unos dicen: “Debe haber algo”. Otros dicen: “No, no hay alma, los síntomas de la vida salen de la combinación de la materia”. Hay tantas teorías. Cuando una persona se ilumina realmente por la conciencia de Kṛṣṇa, todas sus dudas desaparecen. Continúa. 

Pradyumna: “...los filósofos empíricos creen en el aspecto impersonal del espíritu completo sin individualidad de los seres vivientes. Pero los trascendentalistas afirman que el alma y la Súperalma son dos identidades diferentes cualitativamente iguales...”.

Prabhupāda: Esa es también otra duda. Porque los impersonalistas piensan, ghaṭākāśa-poṭākāśa. Como el cielo. El cielo está dentro de la vasija de barro, y el cielo está fuera de la vasija de barro. Y cuando la vasija se rompe, el cielo interior se vuelve uno con el cielo de afuera. Esa es su teoría. Estas dudas se disipan también cuando nos elevamos a la conciencia de Kṛṣṇa. Que este poṭākāśa que significa el cielo dentro de la vasija… no, ghaṭākāśa, el cielo dentro de la vasija, no se puede establecer una analogía con el cielo dentro de la vasija y fuera de la vasija. Porque son almas individuales.

En el Bhagavad-gītā se explica que son partes integrales de Dios, sanātana, eternamente, no que hayan sido cortados. El cielo dentro de la vasija está rodeado por el muro de la pared de la vasija, pero en realidad nosotros no tenemos un muro alrededor. Somos individuales. Cada uno de nosotros es individual. No estamos rodeados por ningún muro material. Este muro material se consideraría el cuerpo. En realidad, somos seres individuales y, por lo tanto, debido a que somos individuales, conforme con nuestro karma individual, hemos recibido diferentes tipos de cuerpos. Entonces estas son las dudas. Cuando uno se vuelve completamente, quiero decir, completamente versado en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, todas sus dudas se eliminan.

Sigue leyendo.

Pradyumna: “Hay muchas otras teorías, pero todas estas diversas especulaciones se aclaran tan pronto como se comprende a Śrī Kṛṣṇa en verdad mediante el proceso del bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa es como el Sol, y las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta son como la oscuridad de la medianoche. Tan pronto como el Sol de Kṛṣṇa surge en el corazón, la oscuridad de las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta y los seres vivos se disipa inmediatamente.

“En presencia del Sol, la oscuridad no puede permanecer, y las verdades relativas que estaban ocultas dentro de la densa oscuridad de la ignorancia se manifiestan claramente por la misericordia de Kṛṣṇa, que reside en el corazón de todos como la Súperalma. En el Bhagavad-gītā ([[ES/BG 10.11|BG 10.11]]), el Señor dice que para mostrar un favor especial a Sus devotos puros, Él personalmente erradica la densa oscuridad de todas las dudas al encender la luz del conocimiento puro dentro del corazón de un devoto”.

Prabhupāda: Esta es otra ventaja del devoto, porque Kṛṣṇa muestra un favor especial al devoto. Aunque Él es ecuánime con todos, es especialmente, quiero decir, siente una inclinación especial favorable a los devotos. Teṣām eva anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Él tiene cuidado especial. Él dice: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu ([[ES/BG 9.29|BG 9.29]]). Aunque es ecuánime con todos, aun así está especialmente inclinado a los devotos. Él da instrucciones especiales desde adentro a los devotos. Yena mām upayānti te. Esta es la ventaja especial de un devoto.

Sigue leyendo.

Pradyumna: “Por eso, debido a que la Personalidad de Dios se encarga de iluminar el corazón de Su devoto, ciertamente el devoto ocupado en Su servicio con amor trascendental no puede permanecer bajo la influencia de la oscuridad”.

Prabhupāda: Entonces, nunca se puede decir que un devoto pueda permanecer bajo la influencia de la oscuridad. A veces se da el argumento que la mayoría de los devotos no tienen mucha educación. No importa. Esa educación académica externa no tiene ningún valor en lo que se refiere al avance espiritual. Este verso por eso dice: ahaṁ nāśayāmy ātma-bhāvasthaḥ ([[ES/BG 10.11|BG 10.11]]). Kṛṣṇa está dentro de todos, y si todos… se purifican, Kṛṣṇa se encarga de esas personas y Él les instruye. Y ¿qué instructor puede ser mejor que Kṛṣṇa? Por eso, la teoría que los devotos son ignorantes, está muy equivocada. Están llenos de conocimiento. Cuando alguien es un verdadero devoto, no hay la menor falta de conocimiento. Eso es un hecho.

Sigue leyendo.

Pradyumna: “La persona llega a saberlo todo acerca de las verdades absolutas y relativas. El devoto no puede permanecer bajo la influencia de la oscuridad, y debido a que un devoto está iluminado por la Personalidad de Dios, su conocimiento es ciertamente perfecto. No ocurre lo mismo con quiénes especulan acerca de la Verdad Absoluta mediante su limitada capacidad de acercarse a comprenderla”.

Prabhupāda: Sí. Acerca de la Verdad Absoluta se puede especular hasta cierto punto. Por eso, generalmente, estos especuladores se vuelven impersonalistas, porque no pueden ir más allá de eso. Pero ese conocimiento impersonal no es completo. Como hemos subrayado varias veces al respecto, hay que ir más allá, hacia adelante: comprender Paramātmā, comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Pero ellos se quedan solamente en esa visión impersonal. Eso es todo.

Continúa.

Pradyumna: “Tal conocimiento se denomina paramparā, conocimiento deductivo, que desciende de la autoridad al receptor auditivo sumiso, genuino mediante el servicio y la entrega. No es posible desafiar la autoridad del Supremo y al mismo tiempo conocerlo. Él se reserva el derecho de no revelarse a semejante espíritu desafiante de una chispa insignificante del todo, sujeta al control de la energía ilusoria. Los devotos son sumisos, y por eso el conocimiento trascendental desciende de la Personalidad de Dios a Brahmā, y de Brahmā a sus hijos y a sus discípulos en sucesión.

“La Súperalma dentro de tales devotos ayuda a este proceso. Esa es la manera perfecta de aprender el conocimiento trascendental. Esta iluminación capacita perfectamente al devoto para distinguir el espíritu de la materia, porque el nudo del espíritu y la materia es el Señor quién lo desata. Este nudo se denomina ahaṅkāra, y falsamente obliga al ser vivo a identificarse con la materia.

“Tan pronto como se suelta este nudo, por eso, todas las nubes de duda se despejan de inmediato. Él ve a su amo y se dedica por completo al servicio amoroso trascendental del Señor, poniendo punto final a la cadena de la acción fruitiva. En la existencia material, el ser vivo crea su propia cadena de actividades fruitivas y disfruta de los buenos y malos resultados de esas acciones vida tras vida, pero tan pronto como se ocupa en el servicio amoroso del Señor, de inmediato se libera de la cadena de karma. Todas sus acciones dejan ya de producir reacción alguna”.

Prabhupāda: Eso está bien. Hagan kīrtana. (cortado) (fin)