View source for PT/Prabhupada 0353 - Escreva, leia, fale, pense, adore, cozinhe e coma para Krishna - Isso é Krsna-kirtana

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'''<big>[[Vaniquotes:If you write books about Krsna, if you read books about Krsna, if you talk about Krsna, you think of Krsna, you worship Krsna, you cook for Krsna, you eat for Krsna - so that is krsna-kirtana|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974|Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974]]'''
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Prabhupāda: Portanto, devemos ser distintos dos chamados gosvāmīs. Aqueles que permanecerão em Vṛndāvana ... Em todos os lugares. Em todo o lugar é Vṛndāvana. Onde quer que haja o templo de Kṛṣṇa, o saṅkīrtana de Kṛṣṇa, isso é Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu disse " A Minha mente está sempre em Vṛndāvana." Porque Ele está sempre a pensar em Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está lá - Ele é o próprio Kṛṣṇa - apenas para nos ensinar. Da mesma forma, em qualquer lugar em que você more, se você for realmente um seguidor das instruções de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa diz, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65 (1972)|BG 18.65]]), então isso é Vṛndāvana. Onde quer que você more. Não pense: "Porque em Melbourne temos um templo, as Deidades de Melbourne estão aqui, então isso não é Vṛndāvana." Isso também é Vṛindāvana. Se você adora a Deidade com muita seriedade, segue as regras e regulamentos, então, onde quer que você faça, isso é Vṛndāvana. Especialmente este Vṛndāvana dhāma, onde Kṛṣṇa realmente apareceu. Portanto, isto é Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Aqui, aqueles que irão administrar esta instituição, eles devem ser gosvāmīs de primeira classe. Esta é a minha proposta. Não gṛhamedhi. Não gṛhamedhi. Gosvāmī. Como ... 

Porque este lugar foi escavado pelos gosvāmīs, ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī veio aqui, Rūpa Gosvāmī veio aqui. E então outros Gosvāmīs, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, todos unidos para executar a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escrever livros sobre Kṛṣṇa, os Seus passatempos, a Sua līlā; muito, quero dizer, livros de compreensão altamente espiritual que eles escreveram. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Esta é a actividade dos Gosvāmīs, os sintomas. O primeiro sintoma é kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Eles estavam sempre ocupados - Kṛṣṇa-kīrtana. Kṛṣṇa-kīrtana significa ... Assim como realizamos kīrtana com khol, karatāla, isso também é kṛṣṇa-kīrtana. E escrever livros também é kṛṣṇa-kīrtana. E ler livros também é kṛṣṇa-kīrtana. Não que simplesmente este kīrtana seja kīrtana. Se você escreve livros sobre Kṛṣṇa, se você lê livros sobre Kṛṣṇa, se você fala sobre Kṛṣṇa, se você pensa em Kṛṣṇa, se você adora Kṛṣṇa, cozinha para Kṛṣṇa, come para Kṛṣṇa - então isso é kṛṣṇa-kīrtana. 

Portanto, gosvāmī significa vinte e quatro horas ocupado em kṛṣṇa-kīrtana, desta ou daquela maneira. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Como? Premāmṛtāmbho-nidhī. Porque eles estavam emersos no oceano de kṛṣṇa-prema. A menos que tenhamos kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, como podemos permanecer satisfeitos simplesmente nas actividades de Kṛṣṇa? Isso não é possível. Aqueles que não desenvolveram amor por Kṛṣṇa, não podem se dedicar vinte e quatro horas às actividades de Kṛṣṇa. Devemos considerar que ... Devemos sempre economizar tempo, para estarmos absorvidos nas actividades de Kṛṣṇa. O período em que dormimos é desperdiçado. Isso é desperdiçado. Portanto, devemos tentar economizar tempo. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Hari é outro nome de Kṛṣṇa. Sadā, vinte e quatro horas. Na verdade, os Gosvāmīs costumavam fazer isso. Eles são os nossos exemplos. Eles dormiam não mais do que duas horas ou, no máximo, três horas. Então, nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Eles conquistaram. Isso é gosvāmī. Eles conquistaram essas coisas. O que é aquilo? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra significa prazer dos sentidos e āhāra significa comer ou coletar. Geralmente, comer, āhāra. E nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquistado. Isso é Vaiṣṇava. Não que em vinte e quatro horas, trinta e seis horas dormimos. E, ao mesmo tempo, fazendo-se passar como gosvāmī. O que é isso ...? Go-dāsa. Eles são go-dāsa. Go significa sentidos e dāsa significa servo. Portanto, a nossa política deve ser, em vez de nos tornarmos servos dos sentidos, temos que nos tornar servos de Kṛṣṇa. Isso é gosvāmī. Porque a menos que você os conquiste, os sentidos sempre lhe perguntarão, "Por favor, coma, por favor, durma, por favor, tenha relações sexuais. Por favor, tenha isso, por favor, tenha isso." Esta é a vida material. Esta é a vida material, sujeita aos ditames dos sentidos. Essa é a vida material. E um tem que se tornar ... Gosvāmī (sic) significa que a mente está ditando: "Por favor, coma mais, durma mais, por favor, tenha mais sexo, por favor tenha mais meios de defesa ... " Então, isso é materialismo. Meios de defesa significa guardar dinheiro. Esse é o fundo de defesa. Então ... Então isso é materialismo. O espiritualismo significa: "Não, é não." Nidrāhāra. Os sentidos ditam: "Faça isso, faça aquilo, faça aquilo", e você tem que se tornar tão forte, que você responderá corretamente: "Não, não é." Então gosvāmī. Isso é gosvāmī. E esse gṛhamedhi, gṛhastha - aparentando ser o mesmo. Mas gṛhastha significa nenhuma subordinação aos sentidos. Então, você torna-se gosvāmī. Então, como Narottama dāsa Ṭhākura diz, gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga, "Sempre cantando Nitāi-Gaura e pensando em Nitāi-Gaura," tal pessoa, Narottama dāsa Ṭhākura diz ... Gṛhe vā ... "Ele pode ser um sannyāsī ou um gṛhastha. Não importa. Porque ele está absorto em pensamentos sobre Nitāi-Gaura. " Então, narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama está sempre desejando associar-se com essa pessoa." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama está sempre desejando a companhia de tal pessoa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. 

E gosvāmī deve se tornar muito querido por todas as classes de homens. Existem duas classes de homens: dhīra e adhīra. Dhīra significa aquele que controlou os sentidos, e adhīra significa aquele que não conseguiu. Os Gosvāmīs são muito gentis com todas as classes de homens. Dhīradhīra-jana-priyau.Então, como você pode. ....? Como o gosvāmī pode ser ...? Quando os seis Gosvāmīs estavam aqui em Vṛndāvana, eles eram muito populares entre todo o povo. Mesmo nesta Vṛndāvana dhāma, o povo da aldeia, se eles tivessem alguma briga entre marido e mulher, eles iam para Sanātana Gosvāmī, "Senhor, há algum desacordo entre nós. Por favor, resolva." E Sanātana Gosvāmī daria o seu julgamento: "Você está errado." Isso é tudo. Eles  aceitariam. Vejam como eles eram populares. Sanātana Gosvāmī daria a decisão para a briga de família também. Então, dhīrādhīra-jana-priyau. Esses homens comuns não eram pessoas santas, mas devotados a Sanātana Gosvāmī. Portanto, a sua vida era bem-sucedida. Porque eles obedeceriam às ordens de Sanātana Gosvāmī, portanto, eles também foram liberados. Eles podiam estar pessoalmente errados, mas seguiam  Sanātana Gosvāmī. E Sanātana Gosvāmī era gentil com eles. Este é um Gosvāmī. 

Você também pode chamá-los, dar-lhes prasādam, tratá-los muito bem: "Apenas ouça Hare Kṛṣṇa. Venha aqui. Cante Hare Kṛṣṇa. Tome prasāda." Eles estarão os seus ... sob o seu controle. Eles estarão sob o seu controle. E assim que estiverem sob o seu controle, eles avançam. Imediatamente. Porque sob o Vaiṣṇava, se ele concordar em obedecer, ele  torna-se ... Isso é chamado de ajñāta-sukṛti. Porque ele oferece a você ... Assim como quando caminhamos, eles dizem: "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe." Esse é o método de oferecer respeito. Portanto, se essas pessoas comuns oferecem respeito ao Vaiṣṇava, elas se tornam avançadas. Então você deve ser Vaiṣṇava. Caso contrário, porque eles vão oferecer-lhe respeito? Respeito não pode ser exigido. Deve ser merecido. Ao vê-lo, eles o respeitarão. Então dhīrādhīra-jana-priyau. Isso é gosvāmī. 

Muito obrigado. 

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 
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