View source for ES/Prabhupada 1077 - El Señor, siendo Absoluto, no tiene ninguna diferencia entre Su nombre y Él mismo

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In the absolute status there is no difference between one thing to another. That is the absolute status. So the Lord being absolute, there is no difference between His name and Himself|Haga click aquí para ver en inglés]]</big>'''
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{{youtube_right|qP6B5fYS6ro|El Señor siendo Absoluto, no tiene ninguna diferencia entre su nombre y el mismo<br/> - Prabhupāda 1077}}
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'''[[ES/660219_-_Clase_BG_tal_como_es_-_Introduccion_-_Nueva_York|Clase BG Introducción - Nueva York, 19-20 febrero 1966]]'''
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El ''Śrīmad-Bhāgavatam'' es llamado ''bhāṣyo yaṁ brahma-sūtrāṇām''. Es el comentario natural del ''Vedānta-sūtra''. Todas estas literaturas, si transferimos nuestro pensamiento, ''tad-bhāva-bhāvitaḥ'', ''sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ'' ([[ES/BG 8.6|BG 8.6]]). Aquel que está dedicado siempre... Al igual que el materialista siempre se dedica a leer algo de literatura material, como periódicos, revistas, y ficción, novela, etc., y mucha ciencia o filosofías, todas estas cosas de diferentes grados de pensamiento. Similarmente, si transferimos nuestra, esa capacidad de lectura por estas literaturas védicas, presentadas por, como muy amablemente presentadas por Vyāsadeva, entonces es muy posible que recordemos en el momento de la muerte al Señor Supremo. Esa es la única manera sugerida por el mismo Señor. No sugerida, es un hecho. ''Nāsty atra saṁśayaḥ'' ([[ES/BG 8.5|BG 8.5]]). Sin lugar a dudas. No hay duda de ello. ''Tasmāt'', el Señor sugirió por lo tanto, ''tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca'' ([[ES/BG 8.7|BG 8.7]]). Él aconseja a Arjuna que ''mām anusmara yudhya ca''. Él no dice que: “Sólo continúa recordándome y renuncia a tu deber ocupacional presente”. No. Eso no se sugiere. El Señor nunca sugiere algo poco práctico. En este mundo material, para mantener este cuerpo, uno tiene que trabajar. El trabajo se divide en cuatro divisiones de orden social: ''brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya'', ''śūdra''. La clase inteligente de la sociedad, están trabajando de una manera diferente, y la clase de administrador de la sociedad, también están trabajando de una manera diferente. La sociedad mercantil, la sociedad productiva, también están trabajando de una manera diferente, y la clase laboral, también están trabajando en forma diferente. En la sociedad humana, ya sea como trabajador o como hombre mercantil, o como político, administrador, o como la clase más alta, la clase de hombres inteligentes en la carrera literaria, investigaciones científicas, todo el mundo está ocupado en algún trabajo, y uno tiene que trabajar, luchar por la existencia. Así el Señor aconseja que “No necesitas renunciar a tu ocupación, pero al mismo tiempo puedes recordar”. ''Mām anusmara'' ([[ES/BG 8.7|BG 8.7]]). “Eso te hará, eso te ayudará a recordarme en el momento de la muerte. Si no practicas recordarme siempre, junto con tu lucha por la existencia, entonces no es posible”. No es posible. Lo mismo es aconsejado por el Señor Caitanya, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ'' ([[:Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). ''Kīrtanīyaḥ sadā''. 

Uno debería practicar el canto del nombre del Señor siempre. El nombre del Señor, y el Señor no es diferente. Aquí está la instrucción del Señor Kṛṣṇa a Arjuna que ''mām anusmara'' ([[ES/BG 8.7|BG 8.7]]), “Sólo recuérdame” y la instrucción del Señor Caitanya que: “Canta siempre el nombre de Kṛṣṇa”. Aquí Kṛṣṇa dice que: “Siempre recuérdame”, o recuerda a Kṛṣṇa, y el Señor Caitanya dice: “Siempre canta el nombre de Kṛṣṇa”. No hay diferencia porque el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes en lo Absoluto. En el estado absoluto, no hay diferencia entre una cosa y otra. Esa es la condición absoluta. El Señor siendo absoluto, no tiene ninguna diferencia entre Su nombre y Él mismo. Tenemos que practicar eso. ''Tasmāt sarveṣu kāleṣu'' ([[ES/BG 8.7|BG 8.7]]). Siempre veinticuatro horas, tenemos que arreglar nuestras actividades de la vida de tal manera que podamos recordar las veinticuatro horas. ¿Cómo es posible? Sí, es posible. Es posible. Un ejemplo muy crudo está fijado por los ''ācāryas'' en este sentido. Y ¿cuál es ese ejemplo? Se dice que una mujer que se une a otro hombre, aunque ella tiene un marido, todavía, está unida a otro hombre. Y este tipo de apego se hace muy fuerte. Esto se llama ''parakīya-rasa''. Ya sea en el caso de un hombre o una mujer. Si el hombre tiene apego por otra mujer aparte de su esposa, o una mujer tiene apego por otro hombre aparte de su marido, ese apego es muy fuerte. Ese apego es muy fuerte. Así que los ''ācāryas'' dan este ejemplo como una mujer de mal carácter que tiene apego por el marido de otra, ella siempre piensa, al mismo tiempo, muestra a su marido que está muy ocupada en los asuntos familiares para que su marido no pueda dudar de su carácter. Así como ella siempre está recordando el momento de reunirse con su amante en la noche, a pesar de hacer todo este trabajo de la casa muy bien, igualmente uno tiene que recordar el marido supremo, Śrī Kṛṣṇa, siempre a pesar de hacer sus deberes materiales muy bien. Eso es posible. Se requiere un fuerte, un fuerte sentido de amor.
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