View source for ES/Prabhupada 0413 - Por dentro, debemos ser puros, con un pensamiento puro, libre de contaminación. No debemos considerar a nadie enemigo

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'''<big>[[Vaniquotes:Inside, we should be pure, purely thinking, no contamination. We should not think anyone as my enemy|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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{{youtube_right|CSdsSo_ImkQ|Por dentro debemos ser puros, con un pensamiento puro, libre de contaminación. No debemos considerar a nadie como enemigo <br/>- Prabhupāda 0413}}
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'''[[ES/740123_-_Clase_SB_01.16.26-30_-_Hawai|Extracto clase SB 1.16.26-30 -- Hawái, 23 enero 1974]]'''
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Hay tres etapas del canto. Un canto es con ofensa, el comienzo. Hay diez clases de ofensas, las hemos comentado muchas veces. Si cantamos con ofensas, esa es la... esa es una etapa. Si cantamos sin ofensas, eso es otra etapa. Y si cantamos de una forma pura... sin ofensas no es todavía puro; se esfuerzan por liberarse de las ofensas, pero todavía no cantan sin ofensas. Pero cuando el canto es puro, eso es el éxito. ''Nāma, nāmābhāsa'' y ''śuddha-nāma''. Nuestro objetivo es... esto lo hemos comentado. En el ''Caitanya-caritāmṛta'' encontrarán una discusión entre Haridāsa Ṭhākura y un ''brāhmaṇa''. Cantando podemos elevarnos al estado de perfección más elevado. Al principio podemos cometer ofensas, pero si tratamos de evitarlas, eso es ''nāmābhāsa. Nāmābhāsa'' no significa en realidad el nombre puro, pero casi puro. ''Nāmābhāsa'' y ''śuddha-nāma''. Cuando cantamos ''śuddha-nāma'', el nombre, el santo nombre de Dios, nos hayamos en el plano, el plano del amor por Kṛṣṇa. Ese es el estado de perfección. Y en el estado de ''nāmābhāsa'', no es en estado puro; marginal, entre puro y ofensivo, eso es ''mukti''. Se vuelven ''mukta'', están liberados del cautiverio material. Pero si cantamos con ofensas, permanecemos en el mundo material. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho: ''nāmākṣara bahirāya nāma nāhi haya''. Es mecánico: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”, pero no es todavía Hare Kṛṣṇa. ''Nāmākṣara, nāma bahira haya, nāmākṣara, nāma nāhi haya'' (''Prema Vivarta'').

Tenemos que cantar puramente. Pero no debemos desanimarnos. Incluso si es impuro... por eso, debemos tener un proceso de canto fijo. Porque no estamos en el estado puro. Por eso, a la fuerza... como un niño en la escuela. Cuando éramos niños en la escuela nos educaron así. Un profesor me decía: “Escribe diez páginas a mano”. Eso significa que con esa práctica de diez páginas, yo aprendí a escribir. Si ni siquiera seguimos las dieciséis rondas, ¿qué sentido tiene cantar Hare Kṛṣṇa? No sean artificiales; no sean, como decirlo, un fantoche. Sean auténticos. Y eso es lo que se necesita. Si quieren el verdadero beneficio de la vida espiritual, no sean un fantoche. ¿Saben de qué fantoche hablo? Me refiero a unas botellas grandes que hay en las farmacias. Están llenas de agua solamente. Y por fuera el color es rojo o azul o algo así. Pero para la verdadera medicina no se necesita... (aparte) No, ahora no. La verdadera medicina no necesita una botella de estas. Algo pequeño... con cantar de una forma purificada y sin ofensas una vez el ''kṛṣṇa-nāma'', la persona está liberada de todo el cautiverio material. Por una sola vez. ''Eka kṛṣṇa nāme yata pāpa haya, pāpī haya tata pāpa kari baro nāhi''.

Y ''śaucam. Śaucam'' significa limpieza interior y limpieza exterior. ''Śaucam''. Por dentro, debemos ser puros, con un pensamiento puro, libre de contaminación. No debemos considerar a nadie enemigo: “Todos son amigos. Yo no soy puro; por eso considero a otras personas enemigo”. Hay tantos síntomas. ''Śaucam'': uno debe estar limpio por dentro y por fuera. ''Satyaṁ śaucaṁ dayā''. Ya lo he explicado. ''Dayā'' significa ser compasivo con los caídos, con el que ha caído, el que está en peligro. En realidad, toda la población en este momento ha caído. Kṛṣṇa dice:

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''
:([[ES/BG 4.7|BG 4.7]])

:''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
:''vināśāya ca duṣkṛtām''
:''dharma-saṁsthāpanārthāya''
:''sambhavāmi yuge yuge''
:([[ES/BG 4.8|BG 4.8]])

Ahora mismo en Kali, Kali-yuga, son, prácticamente todos demonios. Todos son demonios. Y si Kṛṣṇa... por supuesto, a veces sucederá que Kṛṣṇa tenga que venir aquí simplemente para matar a los demonios. Eso es Kalki ''avatāra''. Eso lo explica Jayadeva Gosvāmī. ¿Cómo es? ''Keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare. Kalau, dhūmaketum iva kim api karālam, mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālam. Mleccha'', el ''mleccha'', esta palabra, ''yavana'', estos... Son palabras en el idioma védico, ''mleccha, yavana. Yavana'' significa los que comen carne. ''Yavana''. No significa que solo los europeos son ''yavana'' y los estadounidenses, no... O que los hindúes no son ''yavana''. No. Cualquiera que coma carne, es ''yavana. Yavana'' significa que come carne. Y ''mleccha'' significa sucio. Quien no sigue los principios védicos se le llama ''mleccha''. Es como los musulmanes, tienen la palabra ''kafir''. Al que no sigue la religión musulmana le llaman ''kafir''. Es un punto de vista religioso. Y los cristianos dicen “hereje”. Los que no siguen la religión cristiana, se les llama infieles. ¿No es así? De manera similar, todo el que no sigue los principios védicos, recibe este calificativo ''mleccha''. Y llegará una época en que nadie siga los principios de vida védicos. Y por eso, ''mleccha''.

''Mleccha-nivaha'', cuando todo el mundo se haya vuelto mlecchas, cuando nadie siga los principios de vida védicos, ''mleccha-nivaha-nidhane'', en esa época ya no habrá más prédica, simplemente matanza.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->