View source for ES/700218 - Clase Festival dia de la aparicion, Senor Varaha - Varaha-dvadasi y significado de Dasavatara-stotra - Los Angeles

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<div class="code">'''740211IN-Los Angeles, 18 febrero 1970 - 20:17 minutos (en dos partes)'''</div>

*Escuche esta canción '''[[Vanimedia:700218 - Sri Dasavatara Stotra - Los Angeles|aquí]]'''


'''Significado de Śrī Daśāvatāra Stotra del Gītā Govinda por Śrīla Jayadeva Gosvāmī'''<br />

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'''Prabhupāda:''' ''Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam''. Hoy es el día de la aparición de la encarnación del Señor Kṛṣṇa como jabalí. Él levantó el mundo cuando fue sumergido en el agua de Garbhodakśa, del Océano Garbhodaka. El universo que vemos, es solo la mitad. La otra mitad está llena de agua, y en esa agua Garbhodakaśāyī Viṣṇu está acostado. Un demonio, Hiraṇyākṣa, empujó a este planeta Tierra dentro de esa agua, y el Señor Kṛṣṇa, en la forma de un jabalí, liberó este planeta Tierra desde el agua. Ese auspicioso día es hoy, Varāha-dvadaśī. Es llamado Varāha-dvadaśi. En este día lo mejor es cantar, glorificar las diferentes encarnaciones del Señor en este universo. La primera encarnación es la forma de un pez. 

Estas oraciones fueron ofrecidas por Jayadeva Gosvāmī, un poeta ''vaiṣṇava'' que advino cerca de 700 años antes del advenimiento del Señor Caitanya. Él fue un gran devoto, y su poesía concreta, ''Gīta-govinda'', es muy famosa en todo el mundo. ''Gīta-govinda. Gīta-govinda'' es acerca del tema de Kṛṣṇa tocando la flauta para Kṛṣṇa Rādhārāṇī. Ese es el tema del ''Gīta-govinda''. El mismo poeta, Jayadeva Gosvāmī, ha ofrecido esta oración, ''pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam''. Él dice: “Mi querido Señor, cuando sucedió la devastación dentro de este universo, todo estaba lleno de agua. En ese momento Tú salvaste los Vedas, apilándolos en un bote. Y Tú salvaste el bote de hundirse en el agua, en la forma de un gran pez”. Este pez en primer lugar fue capturado en el pote de agua al igual que un pez pequeño. Luego se expandió, y el pez se mantuvo en un depósito de agua más grande. De esta manera el pez fue creciendo. Entonces el pez informó que: “La devastación está por llegar. Tú solo guarda los Vedas en un bote, y Yo lo protegeré”. Jayadeva Gosvāmī está ofreciendo la oración: “Mi Señor, Tú has salvado los Vedas en la forma de un pez cuando hubo devastación”.

El siguiente es Kūrmāvatāra. Había agitación en el océano. Por un lado todos los semidioses y por otro lado todos los demonios. Y la vara de batir era una gran colina llamada Mandara-pārvata. Y el lugar de descanso estaba en la parte posterior del Señor, que apareció como una tortuga. Así que él está ofreciendo su oración que: “Tú apareciste como una tortuga solo para convertirte en el lugar de descanso. Y esto ocurrió porque estabas sintiendo un poco de comezón en Tu espalda. Por eso aceptaste esa gran barra, la colina Mandara Hill, para rascar, como un instrumento para rascar”.

La próxima encarnación es este Varāha, jabalí, o cerdo. Él liberó este planeta Tierra con Sus colmillos y lo sostuvo allí. Podemos imaginarnos cuán grande fue esta aparición. En ese momento el mundo parecía como la Luna con las marcas que tiene. ''Keśava dhṛta-varāha-śarīra''. Él dice: “Mi querido Señor, Tú apareciste como un gran jabalí, déjame ofrecerte mis respetuosas reverencias”.

La cuarta encarnación es Nṛsiṁhadeva. Nṛsiṁhadeva apareció para salvar a Prahlāda Mahārāja, quien era un niño de cinco años que estaba siendo torturado por su padre ateo. Entonces apareció de una columna del palacio como mitad hombre, mitad león. Porque este Hiraṇyakaśipu tenía una bendición de Brahmā por la que no podía ser matado por ningún hombre ni ningún animal. El Señor apareció ni como hombre ni como animal. Esa es la diferencia entre la inteligencia del Señor y la nuestra. Estamos pensando que podemos engañar al Señor con nuestra inteligencia, pero el Señor es más inteligente que nosotros. Este Hiraṇyakaśipu quiso engañar a Brahmā con una definición indirecta. Primero que todo quiso volverse inmortal. Brahmā le dijo: “Eso no es posible porque ni siquiera yo soy inmortal. Nadie en este mundo material es inmortal. Eso no es posible”. Hiraṇyakaśipu, el demonio... Los demonios son muy inteligentes. Él pensó: “Voy a encontrarle la vuelta hasta volverme inmortal”. Le oró a Brahmā: “Por favor dame la bendición de no ser matado por ningún hombre ni ningún animal”. Brahmā dijo: “Sí, está bien”. “De no ser matado ni en el cielo, ni en el agua, o la tierra”. Brahmā dijo: “Oh sí”. “De no ser matado por armas hechas por el hombre”. “Está bien”. De este modo utilizó su inteligencia de muchas maneras para llegar a la conclusión de ser inmortal. Pero el Señor es tan astuto que dejó intacta la bendición conferida por Brahmā, y aun así lo mató. Él dijo: “No ser matado ni en el día ni en la noche”. Brahmā : “Sí”. Entonces lo mató al atardecer, justo en la unión entre el día y la noche. No puede decir si es de día o de noche. Él pidió la bendición: “No ser matado en el cielo, en el agua, o la tierra”. Entonces lo mató en Su regazo. Pidió la bendición: “No ser matado por ningún arma hecha por el hombre o por un semidiós”. Eso le dio: “Está bien”. Entonces lo mató con Sus uñas. De este modo todas las bendiciones permanecieron intactas e igualmente lo mató. Similarmente, podemos hacer un plan, podemos avanzar mucho en el conocimiento científico, pero el proceso de matar de la naturaleza estará allí. Nadie puede escapar. No podemos escapar con nuestra inteligencia. Los cuatro principios de la existencia material son el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Podemos fabricar muchos remedios, muchas armas, muchos medios, muchos métodos, pero no podemos escapar de esos cuatro principios de la existencia material, sin importar cuán grande seamos. Eso lo probó Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu fue uno de los más recios materialistas y quiso vivir para siempre, disfrutar, pero no pudo vivir. Todo se acabó.

'''Significado (continuación)'''
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La siguiente encarnación es Vāmana, el enano. El Señor Vāmana apareció ante Bali Mahārāja. Eso también fue otro engaño. Bali Mahārāja conquistó todos los planetas del universo y los semidioses estaban muy perturbados. Vāmana Mahārāja... Vāmanadeva fue con Bali Mahārāja: “Dame una limosna, soy un ''brāhmaṇa''. He venido a mendigarte”. Bali Mahārāja dijo: “Sí, te daré”. Le pidió tres pies de tierra solamente. Con un pie cubrió todo el universo, la parte de arriba, y con el otro pie cubrió la otra mitad. Luego para el tercer pie Bali Mahārāja dijo: “Sí, ahora no hay lugar, por favor pon Tu pie sobre mi cabeza. Mi cabeza aún está aquí”. Vāmanadeva estuvo muy complacido con el sacrificio de Bali Mahārāja. Lo abandonó todo por el Señor. Es una de las grandes autoridades, una de las doce autoridades, Bali Mahārāja es una de las autoridades porque sacrificó todo para satisfacer al Señor.

El próximo es Paraśurāma. Paraśurāma, veintiuna veces hizo una masacre de propaganda matando a todos los reyes ''kṣatriya''. Los reyes ''kṣatriyas'' eran muy deshonestos en esa época, entonces los mató veintiuna veces. Huyeron en todas las direcciones. Por la historia del ''Mahābhārata'' se entiende que en esa época algunos ''kṣatriyas'' huyeron y se refugiaron en la zona de Europa. El tronco Indo-Europeo proviene de esos ''kṣatriyas''. Eso es historia, inform..., información histórica del ''Mahābhārata''.

La próxima encarnación es el Señor Rāma. Él peleó con Rāvaṇa que tenía diez cabezas. La próxima encarnación es Balarāma. Balarāma es el hermano mayor de Kṛṣṇa. Es una encarnación de Saṅkarṣaṇa, la expansión próxima de Kṛṣṇa. Era de un tez muy blanca, usaba ropas azules, llevaba un arado con el que alguna vez se enojó con el río Yamunā, trató de secar al río Yamunā. Aquí se da esa descripción. Yamunā, debido al temor, accedió a la proposición de Balarāma. La próxima encarnación es el Señor Buda. El Señor Buda negó los principios védicos. Por eso se lo toma por ateo. Cualquiera que no esté de acuerdo con los principios védicos se considera que es un ateo. Como aquel que no cree en la ''Biblia'' se lo llama pagano, similarmente, aquellos que no aceptan los principios védicos son llamados ateos. El Señor Buda aunque es una encarnación de Kṛṣṇa dijo: “No creo en los Vedas”. ¿Por qué razón? La razón era salvar a los pobres animales. En esa época la gente estaba sacrificando a los pobres animales bajo la excusa de los sacrificios védicos. Las personas demoníacas quieren hacer algo bajo la protección de la autoridad. Así como un gran abogado se protege con los libros de leyes y hace cosas ilegales. Similarmente, los demonios son tan inteligentes que se aprovechan de las instrucciones de las Escrituras y hacen todo tipo de tonterías. Esas cosas estaban pasando. En nombre de los sacrificios védicos estaban matando muchos animales. El Señor sintió compasión por esos pobres animales y apareció como el Señor Buda con Su filosofía de no violencia. Su filosofía era atea porque dijo: “No hay Dios. Esta combinación de materia es una manifestación, si desmantelas los elementos materiales quedará el vacío y ya no habrá placer ni dolor. Eso es el ''nirvāṇa'', la meta última de la vida”. Esa era Su filosofía. Pero en realidad Su misión era detener la matanza de animales, hacer que los hombres dejaran de cometer esas actividades pecaminosas. Aquí se le ora al Señor Buda también. La gente se sorprenderá de que al Señor Buda se lo designe como ateo y aun así los ''vaiṣṇavas'' le ofrezcan sus respetuosas reverencias al Señor Viṣṇu (Buda). ¿Por qué? Porque el ''vaiṣṇava'' sabe cómo actúa el Señor para Sus diferentes propósitos. Otros no lo saben.

La próxima encarnación ''avatāra'' es Kalki. Esta todavía debe ocurrir. Kalki ''avatāra'' aparecerá al final de esta era, Kali-yuga. La era de Kali-yuga, todavía tiene mucha duración, quiero decir, faltan 400.000 años para que se complete. Al final de Kali, eso quiere decir en la etapa final, luego de unos 400.000 años, aparecerá la encarnación de Kali. Eso está predicho en la literatura védica, así como la aparición del Señor Buda fue también predicha en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. El ''Śrīmad-Bhāgavatam'' fue compilado hace cinco mil años y el Señor Buda apareció hace unos 2.500 años. Respecto a la aparición del Señor Buda estaba predicho que aparecería al comienzo de Kali-yuga. Había una predicción y resultó ser cierta. Similarmente, hay una predicción respecto a Kalki ''avatāra'', y eso también será verdad. En ese momento, la ocupación del Señor Kalki será simplemente matar. Nada de instrucciones. Así como... En el ''Bhagavad-gītā'' el Señor Kṛṣṇa dio instrucciones en la forma del ''Bhagavad-gītā''. Pero al final de Kali-yuga, la gente estará tan degradada que ya no habrá posibilidad de darle ninguna instrucción. Ya no serán capaces de entender. En ese momento el único recurso será matarlos. Aquel que es matado por el Señor también obtiene la salvación. Esa es la cualidad todo misericordiosa de Dios. Ya sea que proteja o que mate, el resultado es el mismo. Esa será la última etapa de este Kali-yuga, y después de eso nuevamente Satya-yuga, la era de la religiosidad, comenzará. Esas son las declaraciones de la literatura védica. (fin)