View source for IT/Prabhupada 0953 - Quando l'anima abusa della propria indipendenza, allora cade. Questa è la vita materiale

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'''<big>[[Vaniquotes:When the soul misuses the independence, then he falls down. That is material life. Material life means misusing the independence of soul|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|2fjTLm4gJdQ|Quando l'anima abusa della propria indipendenza, allora cade. Questa è la vita materiale <br/>- Prabhupāda 0953}}
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'''[[Vanisource:750623 - Conversation - Los Angeles|750623 - Conversation - Los Angeles]]'''
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Dr. Mize: La domanda che mi disturba un pò, è allora, perché mai l'anima ... Perché capisco la tua concezione che l'anima fa parte del mondo spirituale in origine, o parte di Dio, e cade in qualche modo da questa condizione beata a causa dell'orgoglio, proprio come la tesi cristiana dichiara che il diavolo è sceso dal cielo a causa dell'orgoglio. E sembra sconcertante perché l'anima sarebbe così sciocca, così stupida, così folle, per fare una cosa del genere. 

Prabhupāda: Questa è la sua indipendenza. 

Dr. Mize: Indipendenza. 

Prabhupāda: Invece di utilizzare correttamente l'indipendenza, quando si mal usa l'indipendenza, si cade. 

Dr. Mize: Scusi, lui cosa? 

Prabhupāda: Egli cade. 

Dr. Mize: Cade. 

Prabhupāda: Egli cade a causa della sua indipendenza. Proprio come tu hai ottenuto l'indipendenza. Sei seduto qui. Tu puoi andare subito. Forse a te non piace ascoltarmi. 

Dr. Mize: non vorrei che cosa? 

Prabhupāda: Forse a te non piace ascoltarmi. 

Dr. Mize: Sì. 

Prabhupāda: Hai ottenuto questa indipendenza. Io ho anche ottenuto. Potrei anche non parlare con te. Quindi questa indipendenza è sempre lì. Allo stesso modo, come parte integrante di Dio, è dovere dell'anima essere sempre impegnata nel servizio del Signore. 

Dr. Mize: sempre impegnata in ...? 

Prabhupāda: Nel servizio del Signore. 

Dr. Mize: Servizio del Signore. 

Prabhupāda: Proprio come questo dito è parte integrante del mio corpo. Qualunque cosa ordino, viene immediatamente portando avanti. Io dico: "Fare questo come questo", egli ..., lo farà. Quindi ... Ma questa è materia morta. Esso agisce meccanicamente. Il cervello dirige subito il dito e c'è azione, come la macchina. Tutto questo corpo è come una macchina, ma l'anima non è la macchina, parte meccanica. È la parte spirituale. Così dunque, come sto dirigendo il dito, come ... Essere la macchina, sta lavorando, ma se qualcun altro, un amico o un servitore, Posso dirigere lui a fare qualcosa, ma forse non lo farà. Così, quando l'anima abusa dell'indipendenza, poi cade giù. Questa è la vita materiale. Vita materiale significa abusare dell'indipendenza dell'anima. Proprio come un figlio. Il dovere di un figlio è di obbedire al padre. Ma può anche non obbedire. Questa è la sua pazzia. Così, quando l'anima, abusando dell'indipendenza, diventa pazza, è inviata in questo mondo materiale. 

Dr. Mize: È sconcertante per me pensare che uno sarebbe così sciocco. 

Prabhupāda: Perché con l'indipendenza puoi diventare stupido. In caso contrario, non c'è senso di indipendenza. Indipendenza significa che puoi fare cosa vuoi. Questo è affermato nella Bhagavad-gītā, che yathecchasi tathā kuru ([[Vanisource:BG 18.63|BG 18.63]]). Trova questo verso nel diciottesimo capitolo. Che l'indipendenza è lì. Dopo aver istruito tutta la Bhagavad-gītā ad Arjuna, Kṛṣṇa gli ha dato l'indipendenza: "Ora puoi fare cosa vuoi." Kṛṣṇa non lo ha mai costretto ad accettare gli insegnamenti della Bhagavad-gītā. Gli diede l'indipendenza: "Ora puoi fare cosa vuoi." Ed lui era d'accordo: "Sì ora la mia illusione è finita, agirò come dici tu." La stessa indipendenza. Sì. 

Bahulāśva: Questo è nel diciottesimo capitolo. 

Dharmādhyakṣa: «Così ti ho spiegato il più ..." Leggo in sanscrito prima? 

Prabhupāda: Sì. 

Dharmādhyakṣa: iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayā vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ([[Vanisource:BG 18.63|BG 18.63]]). «Così ti ho spiegato la conoscenza più confidenziale. Intenzionale su questo completamente, e poi, fare quello che vuoi fare "

Prabhupāda: Sì.. Ora, se tu dici: "Perché l'anima dovrebbe diventare così stupida?" Questo è dovuto all'abuso dell'indipendenza. Un padre intelligente ha un figlio intelligente, ma a volte diventa uno sciocco. Allora, qual è la ragione? Lui è la parte integrante del padre. Avrebbe dovuto diventare esattamente come il padre. Ma non è diventato come il padre. Ho visto, in Allahabad c'era un grande avvocato, barrister, signor Bannerjee. Suo figlio maggiore era anche avvocato, e il suo figlio più giovane, a causa delle cattive compagnie, è diventato un Ekala-wala. Ekala significa ... In India c'è una carrozza trainata da un cavallo. Così gli piaceva essere un Ekala. Ciò significa che si era innamorato con una donna di bassa classe, e con la sua associazione, divenne un Ekala. Ci sono molti casi. Il Ajamila upākhyāna. Era un brāhmaṇa e poi cadde molto in basso. Quindi questo abuso di indipendenza è sempre lì.
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