View source for ES/CC Madhya 20: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Sanātana Gosvāmī en la ciencia de la Verdad Absoluta

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<div style="float:left">'''[[Spanish - Śrī Caitanya-caritāmṛta|Śrī Caitanya-caritāmṛta]] - [[ES/CC Madhya|Madhya-līlā]], Capítulo20: Las razones externas del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu'''</div>

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<br /><br />''Para leer las explicaciones de Śrīla Prabhupāda, toque el número de texto correspondiente.''<br /><br />

<big>'''Resumen'''</big>

En su ''Amṛta-pravāha-bhāṣya'', Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de este capítulo. Después de ser encarcelado por el Nawab Hussain Shah, Śrīla Sanātana Gosvāmī recibió de Rūpa Gosvāmī la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Mathurā. A continuación, Sanātana Gosvāmī satisfizo al encargado de la cárcel incitándole con muy buenas palabras a aceptar un soborno. Después de dar siete mil monedas de oro al carcelero, Sanātana Gosvāmī fue liberado. Entonces cruzó el Ganges y huyó. Le siguió Īśana, uno de sus sirvientes, que llevaba ocho monedas de oro. Sanātana Gosvāmī y su sirviente pasaron la noche en un pequeño hotel camino a Vārāṇasī (Benarés). El propietario del hotel sabía que Sanātana Gosvāmī y su sirviente tenían ocho monedas de oro y decidió matarles para quitarles el dinero. Con ese plan en mente, les recibió en su hotel como a huéspedes de honor. Sin embargo, Sanātana Gosvāmī preguntó a su sirviente cuánto dinero tenía y, tomando siete monedas de oro, se las ofreció al propietario del hotel, quien entonces les ayudó a cruzar la región montañosa y a seguir en dirección a Vārāṇasī. En el camino, Sanātana Gosvāmī se encontró con Śrīkānta, su cuñado, en Hājipura. Sanātana le explicó todas las dificultades por las que había pasado, y Śrīkantā le ayudó. De ese modo, Sanātana llegó a Vārāṇasī y esperó ante la puerta de Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu le llamó y le ordenó que se cambiase de ropa y se vistiese como un caballero. Entonces Sanātana se vistió con ropas viejas de Tapana Miśra. Más tarde, cambió su carísimo manto por uno harapiento. En ese momento, Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido con él. Fue así como Śrī Sanātana Gosvāmī recibió directamente del Señor conocimiento acerca de la Verdad Absoluta..

'''[[ES/CC Madhya 20.1|Madhya 20.1]]:''' Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que posee ilimitadas y maravillosas opulencias. Por Su misericordia, hasta una persona nacida como el más bajo de los hombres puede propagar la ciencia del servicio devocional.

'''[[ES/CC Madhya 20.2|Madhya 20.2]]:''' ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

'''[[ES/CC Madhya 20.3|Madhya 20.3]]:''' Mientras estaba encarcelado en Bengala, Sanātana Gosvāmī recibió una carta de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

'''[[ES/CC Madhya 20.4|Madhya 20.4]]:''' Al recibir la nota de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido. Inmediatamente fue a ver al encargado de la cárcel, que era un comedor de carne, y le dijo lo siguiente.

'''[[ES/CC Madhya 20.5|Madhya 20.5]]:''' Sanātana Gosvāmī dijo al carcelero musulmán: «Querido señor, tú eres una persona santa y eres muy afortunado. Tienes pleno conocimiento de las Escrituras reveladas, como el Corán y libros similares.

'''[[ES/CC Madhya 20.6|Madhya 20.6]]:''' «Si una persona, actuando conforme a los principios religiosos, libera a un alma condicionada o a una persona prisionera, la Suprema Personalidad de Dios le libera a él también del cautiverio material.»

'''[[ES/CC Madhya 20.7|Madhya 20.7]]:''' Sanātana Gosvāmī continuó: «Yo he hecho mucho por ti en el pasado, y ahora estoy en dificultades. Por favor, devuélveme el favor liberándome.

'''[[ES/CC Madhya 20.8|Madhya 20.8]]:''' «Aquí tengo cinco mil monedas de oro. Por favor, acéptalas. Si me dejas ir, además de recibir los resultados de una actividad piadosa, obtendrás ganancias materiales. Así ganarás de dos formas a la vez».

'''[[ES/CC Madhya 20.9|Madhya 20.9]]:''' De ese modo, Sanātana Gosvāmī convenció al carcelero, que le contestó: «Mi querido señor, por favor, escúchame. Yo deseo dejarte ir, pero siento mucho miedo del gobierno».

'''[[ES/CC Madhya 20.10-11|Madhya 20.10-11]]:''' Sanātana contestó: «No hay peligro ninguno. El nawab se ha ido al sur. Si regresa, dile que Sanātana fue a la orilla del Ganges a evacuar, y que, apenas vio el Ganges, se tiró al agua.

'''[[ES/CC Madhya 20.12|Madhya 20.12]]:''' «Dile: “Aunque pasé mucho tiempo buscándole, no pude encontrar ni rastro de él. Como se tiró al agua con los grilletes, se ahogó y fue arrastrado por la corriente”.

'''[[ES/CC Madhya 20.13|Madhya 20.13]]:''': «No tienes nada que temer, pues no me quedaré en el país. Quiero ser mendicante e ir a la sagrada ciudad de la Meca.»

'''[[ES/CC Madhya 20.14|Madhya 20.14]]:''': Sanātana Gosvāmī notó que la mente del comedor de carne no estaba aún satisfecha. Entonces amontonó ante él siete mil monedas de oro.

'''[[ES/CC Madhya 20.15|Madhya 20.15]]:''': Cuando vio las monedas, el comedor de carne se sintió atraído por ellas. Entonces consintió; esa misma noche, cortó las cadenas de Sanātana y le dejó cruzar el Ganges.

'''[[ES/CC Madhya 20.16|Madhya 20.16]]:''' De ese modo, Sanātana Gosvāmī quedó libre. Sin embargo, no podía seguir el camino de la fortaleza. Caminando día y noche, finalmente llegó a la región montañosa de Pātaḍā.

'''[[ES/CC Madhya 20.17|Madhya 20.17]]:''': En Pātaḍā, conoció a un terrateniente y sumisamente le pidió que le ayudase a cruzar aquella región montañosa.

'''[[ES/CC Madhya 20.18|Madhya 20.18]]:''': En aquel momento acompañaba al terrateniente un hombre que era experto en quiromancia. Habiendo adivinado algo acerca de Sanātana, susurró unas palabras al oído del terrateniente.

'''[[ES/CC Madhya 20.19|Madhya 20.19]]:''': El quiromante dijo: «Este hombre, Sanātana, tiene ocho monedas de oro». Al escuchar esto, el terrateniente se sintió muy complacido y dijo lo siguiente a Sanātana Gosvāmī.

'''[[ES/CC Madhya 20.20|Madhya 20:20]]:''': El terrateniente dijo: «Cuando sea de noche, yo y mis hombres te ayudaremos a cruzar esta zona montañosa. Ahora, por favor, cocina tranquilamente y almuerza».

'''[[ES/CC Madhya 20.21|Madhya 20.21]]:''': Diciendo esto, el terrateniente ofreció a Sanātana cereales para cocinar. Sanātana, entonces, fue a la orilla del río y se bañó.

'''[[ES/CC Madhya 20.22|Madhya 20.22]]:''': Sanātana llevaba dos días ayunando, de modo que cocinó los alimentos y comió. Sin embargo, como ministro que había sido del nawab, reflexionó sobre la situación.

'''[[ES/CC Madhya 20.23|Madhya 20.23]]:''': Habiendo sido ministro del nawab, Sanātana ciertamente sabía entender la diplomacia. Entonces pensó: «¿Por qué me ofrece tanto respeto este terrateniente?». Con ese pensamiento, interrogó a su sirviente, que se llamaba Īśāna.

'''[[ES/CC Madhya 20.24|Madhya 20.24]]:''': Sanātana preguntó a su sirviente: «Īśāna, creo que llevas contigo algo de valor».

'''[[ES/CC Madhya 20.25|Madhya 20.25]]:''' Al escuchar esto, Sanātana Gosvāmī riñó a su sirviente diciendo: «¿Por qué has traído contigo este presagio de muerte?».

'''[[ES/CC Madhya 20.26|Madhya 20.26]]:''' Acto seguido, Sanātana Gosvāmī fue a ver al terrateniente llevando en las manos las siete monedas de oro. Mostrándoselas, dijo lo siguiente.

'''[[ES/CC Madhya 20.27|Madhya 20.27]]:''' «Llevo conmigo estas siete monedas de oro. Por favor, acéptalas y, con una visión religiosa, ayúdame a cruzar esta región de montañas.

'''[[ES/CC Madhya 20.28|Madhya 20.28]]:''' «Soy un prisionero del gobierno y no puedo seguir el camino de las murallas. Sería muy piadoso de tu parte que aceptases este dinero y tuvieras la bondad de ayudarme a cruzar esta región montañosa».

'''[[ES/CC Madhya 20.29|Madhya 20.29]]:''' Sonriendo, el terrateniente dijo: «Antes de que me las ofrecieras, yo ya sabía que tu sirviente tenía ocho monedas de oro.

'''[[ES/CC Madhya 20.30|Madhya 20.30]]:''' «Esta misma noche te hubiera matado para quedarme con tus monedas. Has hecho muy bien en venir a ofrecérmelas voluntariamente. Así me he liberado de semejante actividad pecaminosa.

'''[[ES/CC Madhya 20.31|Madhya 20.31]]:''' «Estoy muy satisfecho con tu forma de actuar. No aceptaré esas monedas de oro, pero te ayudaré a cruzar la zona montañosa simplemente por hacer una actividad piadosa».

'''[[ES/CC Madhya 20.32|Madhya 20.32]]:''' Sanātana Gosvāmī contestó: «Si tú no aceptas las monedas, otro me matará para quitármelas. Es mejor que las aceptes y me salves de ese peligro».

'''[[ES/CC Madhya 20.33|Madhya 20.33]]:''' Tras llegar a este acuerdo, el terrateniente dio a Sanātana Gosvāmī cuatro vigilantes para que le acompañasen. Durante toda la noche siguieron el camino del bosque, y así le ayudaron a atravesar la zona montañosa.

'''[[ES/CC Madhya 20.34|Madhya 20.34]]:''' Tras cruzar las montañas, Sanātana Gosvāmī dijo a su sirviente: «Īśāna, creo que todavía conservas alguna moneda de oro».

'''[[ES/CC Madhya 20.35|Madhya 20.35]]:''' Īśāna contestó: «Tengo todavía una moneda de oro».

'''[[ES/CC Madhya 20.36|Madhya 20.36]]:''' Después de separarse de Īśāna, Sanātana Gosvāmī viajó solo llevando un cántaro de agua en la mano. Cubierto con un simple manto harapiento, quedó así libre de toda ansiedad.

'''[[ES/CC Madhya 20.66|Madhya 20.66]]:''' Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Estuve con tus dos hermanos, Rūpa y Anupama, en Prayāga. Ahora han ido a Vṛndāvana».

'''[[ES/CC Madhya 20.67|Madhya 20.67]]:''' Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī fue a saludar a Tapana Miśra y a Candraśekhara.

'''[[ES/CC Madhya 20.68|Madhya 20.68]]:''' Tapana Miśra invitó a Sanātana, y el Señor Caitanya Mahāprabhu pidió a Sanātana que fuese a afeitarse.

'''[[ES/CC Madhya 20.69|Madhya 20.69]]:''' Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Candraśekhara y le pidió que llevase con él a Sanātana Gosvāmī. También le pidió que quitase a Sanātana las ropas que vestía.

'''[[ES/CC Madhya 20.70|Madhya 20.70]]:''' Candraśekhara hizo entonces que Sanātana Gosvāmī vistiese como un caballero. Le llevó a bañarse al Ganges, y a continuación le trajo ropa de vestir nueva.

'''[[ES/CC Madhya 20.71|Madhya 20.71]]:''' Candraśekhara ofreció ropas nuevas a Sanātana Gosvāmī, pero Sanātana no las aceptó. Cuando informaron de ello a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su felicidad no tuvo límites.

'''[[ES/CC Madhya 20.72|Madhya 20.72]]:''' Después de bañarse al mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a almorzar a casa de Tapana Miśra. Consigo llevó a Sanātana Gosvāmī.

'''[[ES/CC Madhya 20.73|Madhya 20.73]]:''' Después de lavarse los pies, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó a comer, y pidió a Tapana Miśra que sirviese también a Sanātana Gosvāmī.

'''[[ES/CC Madhya 20.74|Madhya 20.74]]:''' Tapana Miśra dijo entonces: «Sanātana tiene ciertos deberes que cumplir, de modo que no puede almorzar ahora. Después del almuerzo, daré algunos remanentes a Sanātana».

'''[[ES/CC Madhya 20.75|Madhya 20.75]]:''' DeDespués de comer, Śrī Caitanya Mahāprabhu descansó durante un tiempo. Tapana Miśra dio entonces a Sanātana Gosvāmī los remanentes de la comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

'''[[ES/CC Madhya 20.76|Madhya 20.76]]:''' Cuando Tapana Miśra ofreció a Sanātana Gosvāmī ropa nueva, no la aceptó, y dijo lo siguiente.

'''[[ES/CC Madhya 20.77|Madhya 20.77]]:''' «Si, conforme a tu deseo, quieres darme algo de ropa, dame, por favor, una prenda vieja que tú hayas usado».

'''[[ES/CC Madhya 20.78|Madhya 20.78]]:''' Tapana Miśra dio a Sanātana Gosvāmī un ''dhotī'' usado; Sanātana inmediatamente lo rasgó para hacerse dos prendas de vestir y dos piezas de ropa interior.

'''[[ES/CC Madhya 20.79|Madhya 20.79]]:''' Cuando Caitanya Mahāprabhu presentó al ''brāhmaṇa'' de Maharashtra y a Sanātana, el ''brāhmaṇa'' inmediatamente invitó a Sanātana Gosvāmī para que almorzase siempre con él.

'''[[ES/CC Madhya 20.80|Madhya 20.80]]:''' El ''brāhmaṇa'' dijo: «Mi querido Sanātana, por favor, ven a almorzar a mi casa durante todo el tiempo que estés en Kāśī».

'''[[ES/CC Madhya 20.81|Madhya 20.81]]:''' Sanātana contestó: «Yo voy a practicar el proceso de ''mādhukarī''. ¿Por qué tendría que almorzar en casa de un ''brāhmaṇa''?».

'''[[ES/CC Madhya 20.82|Madhya 20.82]]:''' Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió una ilimitada felicidad al observar lo estricto que era Sanātana Gosvāmī en seguir los principios de ''sannyāsa''. Sin embargo, miraba una y otra vez la manta de lana que llevaba Sanātana Gosvāmī.

'''[[ES/CC Madhya 20.83|Madhya 20.83]]:''' Como Śrī Caitanya Mahāprabhu miraba una y otra vez su valiosa manta de lana, Sanātana Gosvāmī comprendió que el Señor no aprobaba que la tuviera. Entonces se puso a pensar en la forma de abandonarla.

'''[[ES/CC Madhya 20.84|Madhya 20.84]]:''' Pensando de ese modo, Sanātana fue a la orilla del Ganges a bañarse. Allí vio a un mendicante de Bengala que, después de lavar su colcha, la había extendido para que se secase.

'''[[ES/CC Madhya 20.85|Madhya 20.85]]:''' Sanātana Gosvāmī dijo entonces al mendicante bengalí: «Mi querido hermano, te ruego que me hagas un favor. Cámbiame tu colcha por esta manta de lana».

'''[[ES/CC Madhya 20.86|Madhya 20.86]]:''' El mendicante contestó: «Señor, tú eres un caballero respetable. ¿A qué viene esta broma? ¿Por qué me ibas a cambiar tu valiosa manta por mi gastada colcha?».

'''[[ES/CC Madhya 20.87|Madhya 20.87]]:''' Sanātana dijo: «No estoy bromeando; estoy diciendo la verdad. Por favor, ten esta manta y dame a cambio tu vieja colcha».

'''[[ES/CC Madhya 20.88|Madhya 20.88]]:''' Diciendo esto, Sanātana Gosvāmī cambió la manta por la colcha. Después regreso con Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevando la colcha sobre el hombro.

'''[[ES/CC Madhya 20.89|Madhya 20.89]]:''' Cuando Sanātana Gosvāmī regresó, el Señor preguntó: «¿Dónde está tu manta de lana?». Sanātana Gosvāmī narró entonces al Señor todo lo ocurrido.

'''[[ES/CC Madhya 20.90-91|Madhya 20.90-91]]:''' Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ya he meditado cuidadosamente en esto. El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso, y por eso ha anulado tu apego por las cosas materiales. ¿Por qué iba Kṛṣṇa a dejarte conservar un último resto de apego material? El buen médico, tras curar la enfermedad, no permite que quede el menor rastro de ella.

'''[[ES/CC Madhya 20.92|Madhya 20.92]]:''' Es contradictorio practicar ''mādhukarī'' y, al mismo tiempo, llevar una manta tan valiosa. Quien así lo hace pierde su fuerza espiritual, y además será objeto de burla».

'''[[ES/CC Madhya 20.93|Madhya 20.93]]:''' Sanātana Gosvāmī contestó: «La Suprema Personalidad de Dios me ha salvado de la pecaminosa vida de existencia material. Por Su deseo, ahora se ha ido mi último resto de atracción material»..

'''[[ES/CC Madhya 20.94|Madhya 20.94]]:''' Complacido con Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī recibió la fuerza espiritual para hacerle preguntas.

'''[[ES/CC Madhya 20.95-96|Madhya 20.95-96]]:''' En el pasado, Śrī Caitanya Mahāprabhu había hecho preguntas espirituales a Rāmānanda Rāya, y, por la misericordia sin causa del Señor, Rāmānanda Rāya había sabido responderlas adecuadamente. Ahora, por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī hizo preguntas al Señor, y Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona le dio la verdad.

'''[[ES/CC Madhya 20.97|Madhya 20.97]]:''' Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, habló personalmente a Sanātana Gosvāmī acerca de la verdadera identidad del Señor Kṛṣṇa. También le habló del amor conyugal del Señor, de Su opulencia personal y de las melosidades del servicio devocional. Por Su misericordia sin causa, el Señor mismo explicó a Sanātana Gosvāmī todas esas verdades.

'''[[ES/CC Madhya 20.98|Madhya 20.98]]:''' Con una brizna de paja en la boca, Sanātana Gosvāmī se postró y, tomándose de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo humildemente lo siguiente.

'''[[ES/CC Madhya 20.99|Madhya 20.99]]:''' Sanātana Gosvāmī dijo: «Nací en una familia baja, y vivo rodeado de hombres de baja clase. Yo mismo soy caído, el más bajo de los hombres. En verdad, he pasado toda la vida caído en el pozo pecaminoso del materialismo.

'''[[ES/CC Madhya 20.100|Madhya 20.100]]:''' «Yo no sé qué es beneficioso o perjudicial para mí. Aun así, en la vida corriente, la gente me considera un sabio erudito, y yo mismo pienso que lo soy.

'''[[ES/CC Madhya 20.101|Madhya 20.101]]:''' «Por Tu misericordia sin causa, me has liberado de la senda del materialismo. Ahora, por esa misma misericordia sin causa, dime, por favor, cuál es mi deber.

'''[[ES/CC Madhya 20.102|Madhya 20.102]]:''' «¿Quién soy yo? ¿Por qué sufro constantemente debido a las tres miserias? Si no sé esas cosas, ¿qué beneficio puedo obtener?.

'''[[ES/CC Madhya 20.103|Madhya 20.103]]:''' «En realidad, yo no sé preguntar acerca del objetivo de la vida y del proceso para alcanzarlo. Sé misericordioso conmigo y, por favor, explícame todas esas verdades».

'''[[ES/CC Madhya 20.104|Madhya 20.104]]:''' Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El Señor Kṛṣṇa te ha otorgado toda Su misericordia, de modo que ahora sabes ya todo eso. Ciertamente, para ti no existen las tres miserias.

'''[[ES/CC Madhya 20.105|Madhya 20.105]]:''' «Ciertamente, tú ya sabes todo eso, pues posees la potencia del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, el ''sādhu'' es inquisitivo por naturaleza. Aunque ya conoce todas esas cosas, el ''sādhu'' pregunta simplemente por ser riguroso.

'''[[ES/CC Madhya 20.106|Madhya 20.106]]:''' «“Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual y que, por ello, tienen una inteligencia resuelta y decidida, alcanzan muy pronto el objetivo deseado de la vida, sin duda alguna”.

'''[[ES/CC Madhya 20.107|Madhya 20.107]]:''' «Tú estás capacitado para propagar el culto del servicio devocional. Por consiguiente, escucha de Mí todas las verdades al respecto. Te hablaré de ellas paso a paso.

'''[[ES/CC Madhya 20.108-109|Madhya 20.108-109]]:''' «Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente se ha visto atraída desde tiempo inmemorial por el aspecto externo. De esta manera, la energía ilusoria ''māyā'' le da toda clase de miserias en su existencia material.

'''[[ES/CC Madhya 20.110|Madhya 20.110]]:''' «“Del mismo modo que la luz de una hoguera se difunde a partir del lugar en que está situada, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo”.

'''[[ES/CC Madhya 20.111|Madhya 20.111]]:''' «El Señor Kṛṣṇa tiene por naturaleza tres transformaciones energéticas, conocidas con los nombres de potencia espiritual, potencia entidad viviente y potencia ilusoria.

'''[[ES/CC Madhya 20.117|Madhya 20.117]]:''' «Por su posición constitucional, la entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pues es la energía marginal de Kṛṣṇa y una manifestación simultáneamente una con el Señor y diferente de Él, como una partícula molecular de luz solar o de fuego. Kṛṣṇa tiene tres tipos de energías.

'''[[ES/CC Madhya 20.122|Madhya 20.122]]:''' «El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Kṛṣṇa por su propio esfuerzo. Pero el Señor Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, ha compilado las Escrituras védicas y sus suplementos, los ''urāṇas''.

'''[[ES/CC Madhya 20.123|Madhya 20.123]]:''' «Kṛṣṇa educa a la olvidadiza alma condicionada a través de las Escrituras védicas, el maestro espiritual iluminado y la Superalma. Con su ayuda, el alma condicionada puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es, y puede entender que el Señor Kṛṣṇa es su amo eterno, que la puede liberar de las garras de ''māyā''. De ese modo, puede adquirir conocimiento verdadero acerca de su vida condicionada y puede llegar a entender cómo alcanzar la liberación.

'''[[ES/CC Madhya 20.124|Madhya 20.124]]:''' «Las Escrituras védicas dan información acerca de la relación eterna de la entidad viviente con Kṛṣṇa, que recibe el nombre de ''sambandha''. La comprensión de esa relación por parte de la entidad viviente, y su actuar conforme a ella, se denomina ''abhidheya''. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es el objetivo supremo de la vida, y recibe el nombre de ''prayojana''.

'''[[ES/CC Madhya 20.139|Madhya 20.139]]:''' «La conclusión es que el servicio devocional es el único medio para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por ello, ese sistema recibe el nombre de ''abhideya''. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.

'''[[ES/CC Madhya 20.140|Madhya 20.140]]:''' «Cuando alguien se hace rico, de forma natural disfruta de la felicidad en todas sus formas. Cuando alguien es feliz, todos las aflicciones desaparecen por sí solas. No se necesita de ningún esfuerzo adicional.

'''[[ES/CC Madhya 20.141|Madhya 20.141]]:''' «Del mismo modo, como resultado del ''bhakti'' se despierta el amor latente por Kṛṣṇa. Cuando se alcanza esa posición en que se puede saborear la compañía del Señor Kṛṣṇa, la existencia material, la sucesión de nacimientos y muertes, llega a su fin.

'''[[ES/CC Madhya 20.142|Madhya 20.142]]:''' «El objetivo del amor por Dios no es volverse materialmente rico, ni liberarse del cautiverio material. El verdadero objetivo es situarse en el plano del servicio devocional del Señor y disfrutar de bienaventuranza trascendental.

'''[[ES/CC Madhya 20.143|Madhya 20.143]]:''' «En las Escrituras védicas, Kṛṣṇa es el punto de atracción central, y Su servicio es nuestra actividad. Alcanzar el plano del amor por Kṛṣṇa es el objetivo supremo de la vida. Por esa razón, Kṛṣṇa, el servicio a Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa son las tres grandes riquezas de la vida.

'''[[ES/CC Madhya 20.144|Madhya 20.144]]:''' «En todas las Escrituras reveladas, comenzando con los ''Vedas'', el punto central de atracción es Kṛṣṇa. Cuando se alcanza conocimiento completo de Su persona, el cautiverio de māyā, la energía ilusoria, queda roto de inmediato.

'''[[ES/CC Madhya 20.145|Madhya 20.145]]:''' «“Hay muchos tipos de Escrituras védicas y de ''Purāṇas'' suplementarios. En cada una de ellas se presenta a determinados semidioses como semidioses principales. Todo ello tiene por objeto crear una ilusión para las entidades vivientes móviles e inmóviles. Que esas entidades vivientes se entreguen a esas imaginaciones perpetuamente. Sin embargo, cuando se estudia analíticamente el conjunto de esas Escrituras védicas, se llega a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios es, única y exclusivamente, el Señor Viṣṇu.”.

'''[[ES/CC Madhya 20.146|Madhya 20.146]]:''' «Quien, mediante la interpretación o incluso mediante el análisis del significado literal, acepta las Escrituras védicas, ve, directa o indirectamente, que la declaración fundamental del conocimiento védico apunta hacia el Señor Kṛṣṇa.

'''[[ES/CC Madhya 20.147-148|Madhya 20.147-148]]:''' «[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “¿Cuál es el propósito de todas las Escrituras védicas? ¿En quién centran su foco? ¿Quién es el objeto de toda especulación? Aparte de Mí, nadie sabe esas cosas. Ahora tú debes saber que todas esas actividades van dirigidas a enunciarme y darme a conocer a Mí. El objetivo de las Escrituras védicas es conocerme a Mí por medio de diversas especulaciones, bien sea mediante la comprensión indirecta o mediante la comprensión basada en el análisis del significado literal. Todo el mundo está especulando acerca de Mí. La esencia de todas las Escrituras védicas es diferenciarme a Mí de ''māyā''. Quien analiza la energía ilusoria llega al plano de la comprensión acerca de Mí. De ese modo, dejando de especular sobre los Vedas, ve que Yo soy la conclusión de todo. Así alcanza la satisfacción”.

'''[[ES/CC Madhya 20.149|Madhya 20.149]]:''' «La forma trascendental del Señor Kṛṣṇa es ilimitada y Su opulencia es también ilimitada. Él posee la potencia interna, la potencia externa y la potencia marginal.

'''[[ES/CC Madhya 20.150|Madhya 20.150]]:''' «El mundo material y el mundo espiritual son transformaciones de las potencias externa e interna de Kṛṣṇa respectivamente. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente original de ambas manifestaciones, la material y la espiritual.

'''[[ES/CC Madhya 20.246|Madhya 20.246]]:''' «Hay encarnaciones que controlan las cualidades materiales [''guṇa-avatāras''], encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los ''manus'' [''manvantara-avatāras''], encarnaciones en diferentes milenios [''yuga-avatāras''], y encarnaciones de entidades vivientes dotadas de poder [''śaktyāveśa-avatāras''].

'''[[ES/CC Madhya 20.342|Madhya 20.342]]:''' «“En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos”.

'''[[ES/CC Madhya 20.330|Madhya 20.330]]:''' «En los cuatro yugas —Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—, el Señor Se encarna adoptando cuatro colores: blanco, rojo, negro y amarillo, respectivamente. Ésos son los colores de las encarnaciones en los distintos milenios.

'''[[ES/CC Madhya 20.331|Madhya 20.331]]:''' «“En el pasado, este niño adoptó tres colores, en función del color prescrito para los distintos milenios. En el pasado fue blanco, rojo y amarillo, y ahora ha adoptado un color negruzco”.

'''[[ES/CC Madhya 20.332|Madhya 20.332]]:''' «“En Satya-yuga, el Señor advino con un cuerpo de color blanco, con cuatro brazos y el cabello enredado. Se vistió con cortezas de árbol y una piel de antílope negro. Llevaba un cordón sagrado y un collar de cuentas ''rudrākṣa''. También llevaba una vara y un cántaro, y era ''brahmacārī''”.

'''[[ES/CC Madhya 20.333|Madhya 20.333]]:''' «“En Tretā-yuga, el Señor advino con un cuerpo de matiz rojizo, con cuatro brazos. En Su abdomen había tres líneas características, y tenía el cabello dorado. Su forma manifestó el conocimiento védico, y llevaba los símbolos de una cuchara de sacrificios, un cucharón, etc.”.

'''[[ES/CC Madhya 20.334|Madhya 20.334]]:''' «En Su encarnación blanca, el Señor enseñó religión y meditación. Él ofreció bendiciones a Kardama Muni, y de ese modo mostró Su misericordia sin causa.

'''[[ES/CC Madhya 20.335|Madhya 20.335]]:''' «En Satya-yuga, la gente por lo general era avanzada en el conocimiento espiritual y podían meditar en Kṛṣṇa sin mayor dificultad. El deber prescrito de la gente en Tretā-yuga era celebrar grandes sacrificios. Fue la Personalidad de Dios, en Su encarnación rojiza, quien les indujo a hacerlo.

'''[[ES/CC Madhya 20.336|Madhya 20.336]]:''' «En Dvāpara-yuga, el deber prescrito de la gente era adorar los pies de loto de Kṛṣṇa. Por eso el Señor Kṛṣṇa, que advino con un cuerpo negruzco, indujo personalmente a la gente a que Le adorasen.

'''[[ES/CC Madhya 20.337|Madhya 20.337]]:''' «“En Dvāpara-yuga, la Personalidad de Dios adviene con un color negruzco. Se viste de amarillo, lleva Sus propias armas, y Se adorna con la joya Kaustubha y la marca de Śrīvatsa. Ésa es la descripción de Sus características.”.

'''[[ES/CC Madhya 20.338|Madhya 20.338]]:''' «“Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se ha expandido en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha.”.

'''[[ES/CC Madhya 20.339|Madhya 20.339]]:''' «Ése era el mantra con el que la gente adoraba al Señor Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga. En Kali-yuga, el deber prescrito de la gente es cantar en congregación el santo nombre de Kṛṣṇa.

'''[[ES/CC Madhya 20.340|Madhya 20.340]]:''' «En la era de Kali, el Señor Kṛṣṇa, adoptando un color dorado, introduce acompañado por Sus devotos personales el ''hari-nāma-saṅkīrtana'', el canto del ''mantra'' Hare Kṛṣṇa. Con ese proceso, entrega amor por Kṛṣṇa a la población en general.

'''[[ES/CC Madhya 20.341|Madhya 20.341]]:''' «El Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, introduce personalmente el deber prescrito de la era de Kali. Él en persona canta y danza con amor extático, y de ese modo el mundo entero canta en congregación.

'''[[ES/CC Madhya 20.352|Madhya 20.352]]:''' Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Del mismo modo que en otras eras se reconoce a una encarnación conforme a las indicaciones de los ''śāstras'', en la era de Kali también se debe seguir esa pauta para reconocer a la encarnación de Dios.

'''[[ES/CC Madhya 20.353|Madhya 20.353]]:''' «Las Escrituras védicas, compuestas por el omnisciente Mahāmuni Vyāsadeva, son la prueba directa de toda existencia espiritual. Las almas condicionadas sólo pueden obtener conocimiento de esas Escrituras reveladas.

'''[[ES/CC Madhya 20.354|Madhya 20.354]]:''' «Una auténtica encarnación de Dios nunca dice: “Yo soy Dios” o “Yo soy una encarnación de Dios”. El gran sabio Vyāsadeva, con su conocimiento completo, ha dejado por escrito en los ''śāstras'' las características de los ''avatāras''.

'''[[ES/CC Madhya 20.355|Madhya 20.355]]:''' «“El Señor no tiene cuerpo material, pero aun así, desciende entre los seres humanos en Su cuerpo trascendental en forma de encarnación. Por consiguiente, para nosotros es muy difícil entender quién es una encarnación. Sólo por Su extraordinario poder y Sus excepcionales actividades, imposibles para las entidades vivientes corporificadas, se puede reconocer en parte a la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios”.

'''[[ES/CC Madhya 20.356|Madhya 20.356]]:''' «Los grandes sabios pueden conocer un objeto estudiando dos tipos de manifestaciones: sus características personales y sus características marginales.

'''[[ES/CC Madhya 20.357|Madhya 20.357]]:''' «El aspecto físico, la naturaleza y la forma son las características personales. El conocimiento de Sus actividades aporta las características marginales.

'''[[ES/CC Madhya 20.358|Madhya 20.358]]:''' «En la invocación auspiciosa del comienzo del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', Śrīla Vyāsadeva ha descrito a la Suprema Personalidad de Dios en función de ambas características.

'''[[ES/CC Madhya 20.385|Madhya 20.385]]:''' «Las narraciones de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa se encuentran en todas las Escrituras reveladas. Sin embargo, no es posible entender el modo en que continúan eternamente.

'''[[ES/CC Madhya 20.386|Madhya 20.386]]:''' «Pondré un ejemplo para que la gente pueda entender los pasatiempos eternos del Señor Kṛṣṇa. El zodíaco puede servir de ejemplo.

'''[[ES/CC Madhya 20.387|Madhya 20.387]]:''' «El Sol recorre el zodíaco día y noche, y surca los océanos que separan las siete islas, uno tras otro.

'''[[ES/CC Madhya 20.388|Madhya 20.388]]:''' «Según los cálculos astronómicos de los ''Vedas'', la rotación del Sol dura sesenta ''daṇḍas'', y se divide en tres mil seiscientos palas.

'''[[ES/CC Madhya 20.389|Madhya 20.389]]:''' «Cada paso del Sol mientras se eleva comprende sesenta palas. Sesenta palas forman un ''daṇḍa'', y ocho ''daṇḍas'', un ''prahara''.

'''[[ES/CC Madhya 20.390|Madhya 20.390]]:''' «El día y la noche se dividen en ocho ''praharas'', cuatro correspondientes al día y cuatro a la noche. Pasados ocho ''praharas'', el Sol vuelve a salir.

'''[[ES/CC Madhya 20.391|Madhya 20.391]]:''' «Igual que el Sol sigue su órbita, los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan uno tras otro siguiendo una órbita. Durante la vida de los catorce ''manus'', esa órbita se va trazando pasando por todos los universos hasta que poco a poco, regresa a su origen. Así, Kṛṣṇa va pasando con Sus pasatiempos por todos los universos, uno tras otro.

'''[[ES/CC Madhya 20.392|Madhya 20.392]]:''' «Kṛṣṇa permanece en cada universo 125 años, y disfruta de Sus pasatiempos de Vṛndāvana y de Dvārakā.

'''[[ES/CC Madhya 20.393|Madhya 20.393]]:''' «El ciclo de Sus pasatiempos gira como una rueda de fuego. Así, Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos, uno tras otro, en cada universo.

'''[[ES/CC Madhya 20.394|Madhya 20.394]]:''' «Los pasatiempos de Kṛṣṇa —Su advenimiento, tierna infancia, niñez y juventud—, están manifiestos, desde la muerte de Pūtanā hasta el final del ''mauṣala-līlā'', la aniquilación de la dinastía Yadu. Todos esos pasatiempos van girando por cada universo.

'''[[ES/CC Madhya 20.395|Madhya 20.395]]:''' «Puesto que los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, alguno de esos pasatiempos está existiendo en todo momento en algún universo. Por eso, los Vedas y los ''Purāṇas'' dicen que esos pasatiempos son eternos.

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<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/CC Madhya 19: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Śrīla Rūpa Gosvāmī| Madhya-līlā 19]] '''[[ES/CC Madhya 19: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Śrīla Rūpa Gosvāmī|Madhya-līlā 19]] - [[ES/CC Madhya 21: Opulencia y dulzura del Señor Śrī Kṛṣṇa|Madhya-līlā 21]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/CC Madhya 21: Opulencia y dulzura del Señor Śrī Kṛṣṇa| Madhya-līlā 21]]</div>
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