View source for IT/Prabhupada 1051 - Non Ho Capacità, ma Ho Accettato le Parole del Mio Guru Come la Mia Vita e Anima

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'''<big>[[Vaniquotes:If you very much affectionate to your dog or something else, you will think at that time. Therefore practice Hare Krsna, so that at the time of death you can think of Krsna and your life is successful|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|QKXzBVDbs80|Non Ho Capacità, ma Ho Accettato le Parole del Mio Guru Come la Mia Vita e Anima <br/>- Prabhupāda 1051}}
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'''[[Vanisource:750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia|750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Prabhupāda: Canti tutti i giorni? Capisci il significato? Oppure stai soltanto cantando? Qual è il significato? Chi lo spiegherà? Nessuno lo sa? Qual è il significato? 

Devoto: "Il mio unico desiderio è che la mia mente sia purificata dalle parole provenienti dalla bocca del mio maestro spirituale. Non desidero nient'altro." 

Prabhupāda:. Sì. Questa è la disposizione. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Citta significa coscienza, o cuore. "Farò solo ciò", e basta. "Il mio Guru Mahārāja me l'ha detto; farò così". Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Non per orgoglio, ma posso dire, come insegnamento, che io l'ho fatto. Quindi, qualsiasi minimo successo vediate in me e in tutti i miei confratelli, è dovuto a questo. I non ho capacità, ma considero le parole del mio guru come la mia vita e anima. Questo è un fatto. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Tutti dovrebbero farlo. Ma se aggiungiamo, alteriamo, allora è finita. Nessuna aggiunta e alterazione. Bisogna avvicinarsi a un guru -guru significa fedele servitore di Dio, Krishna- e aderire alla sua parola per servirlo. Allora si ha successo. Se vi inventate: "Sono molto intelligente, più del mio guru, e posso fare aggiunte o modifiche ", allora siete finiti. Quindi, quello è il solo modo. E ora, avanti col canto. 

Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. 

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Se si vogliono fare veri progressi, allora si deve essere fermamente fedeli ai piedi di loto del guru. Poi? 

Devoto: e prasāde pūre sarva āśā 

Prabhupāda: e prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Questo è l'insegnamento di tutta la filosofia Vaiṣṇava. Quindi, a meno che non lo si faccia, restiamo mūḍha; e ciò è spiegato in questo Ajāmila upākhyāna. Oggi stiamo leggendo questo verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ ([[Vanisource:SB 6.1.27|SB 6.1.27]]). Anche in questo caso Vyāsadeva dice: "Questo mascalzone era immerso nel nome di suo figlio, Nārāyaṇa" Non sapeva, "Che cos'è questa assurdità di Nārāyaṇa?" Lui conosceva suo figlio. Ma Nārāyaṇa è così misericordioso che siccome chiamava costantemente suo figlio, "Nārāyaṇa, ti prego, vieni qui. Nārāyaṇa, per favore, prendi questo", così Krishna considerava: "Sta cantando Nārāyaṇa." Krishna è così misericordioso. Egli non ha mai inteso riferirsi a Nārāyaṇa; voleva suo figlio perché era affettuoso. Ma ha avuto la possibilità di cantare il santo Nome di Nārāyaṇa. Questa è la sua fortuna. Perciò, in base a questo, noi cambiamo nome. Perché? Perché ogni nome viene dato per diventare un servitore di Krishna. Così proprio come Upendra. Upendra significa Vāmanadeva; quindi, se si chiama: "Upendra, Upendra," quel nome viene preso in considerazione. Ciò verrà spiegato in seguito. 

Anche qui si dice, nel primo verso, mūḍha ([[Vanisource:SB 6.1.26|SB 6.1.26]]). E anche nel secondo verso si dice: sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Ajña significa mascalzone. Mūḍha significa mascalzone. Ajña significa ignorante, che non ha alcuna conoscenza; jña è colui che ha la conoscenza, ajña significare che non ha alcuna conoscenza. Mṛtyu-kāla upasthite; quindi, tutti in questo mondo materiale, sono mūḍha, ajña. Non si curano di dover incontrare la morte. Quando tutto sarà finito, tutti i miei piani, tutti i miei beni, tutto quanto sarà finito." Questo non lo sanno. Lo sanno, ma non si preoccupano di osservare queste cose. Perciò ognuno è mūḍha e ajña. Poi, nonostante la morte sia arrivata, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Egli ne ha esperienza: "Ora sto morendo, la morte è vicina.", tuttavia sta pensando a quel suo bambino. Così, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]). Egli ha un bambino, di nome Nārāyaṇa. 

Ora, la sua posizione è diversa; ma se io sono ugualmente affezionato al mio cane, o a qualsiasi altra cosa, qual è la mia posizione? Naturalmente penserò al mio cane; e subito otterrò un altro corpo simile al cane, o di cane. Questa è la legge della natura, aṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. In quel momento. Il test avverrà al momento della morte: che tipo di corpo si sta per ottenere. Così, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. Proprio come lui: è molto affezionato a suo figlio, sta pensando a suo figlio. Similmente, se siete molto affezionati al vostro cane o a qualcos'altro, ci si penserà in quel momento. Pertanto praticate Hare Krishna, in modo che al momento della morte si può pensare a Krishna, e la vostra vita avrà successo. 

Grazie mille.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->