View source for PTBR/Prabhupada 0499 - Traduzindo Vaisnava É Muito Bondoso, Misericordioso, Porque Ele Sente Pelos Outros

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'''<big>[[Vaniquotes:Vaisnava is very kind-hearted, merciful, because he feels for others. He feels for others in this sense that he knows what he is. He sees every living entity as part and parcel of God|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.15 -- Hyderabad, November 21, 1972|Lecture on BG 2.15 -- Hyderabad, November 21, 1972]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]). Naquele tempo, você pode sentir que toda entidade viva é exatamente como você. Não importa se ele é um brāhmaṇa erudito, ou se ele é um cão, se ele é um caṇḍāla, ou se ele é um elefante. 

:vidyā-vinaya-sampanne 
:brāhmaṇe gavi hastini 
:śuni caiva śva-pāke ca 
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ 
:([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]])

Isso é necessário. Isto é visão espiritual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Portanto um devoto é um paṇḍita de primeira classe. Um devoto. Porque ele é sama-darśinaḥ. Sama-darśinaḥ significa que ele está sentindo pelos os outros. Um Vaishnava... Para-duḥkha-duḥkhī, kṛpāmbudhir yaḥ. Vaiṣṇava é muito bondoso, misericordioso, porque ele sente pelos outros. Ele sente pelos outros no sentido que ele sabe o que ele é. Ele vê toda entidade viva como parte e parcela de Deus: "Agora, aqui está uma parte e parcela de Deus. Ele teria ido de volta para casa, de volta ao Supremo, e dançado com Ele, e vivido muito bem, eternamente, felizmente. Agora ele está apodrecendo aqui como um porco, ou como um ser humano, ou como um rei. A mesma coisa. É por apenas alguns anos. " Então, um devoto, portanto, tenta tirá-lo dessa ilusão. Portanto, ele é chamado para-duḥkha-duḥkhī. Ele está realmente sentindo a angustiada condição dos outros. Não esses líderes políticos ou sociais... O que eles podem fazer? Eles fazem a sua própria fortuna. Isso é tudo. Ou o que é essa fortuna? Isso também é o infortúnio. Se alguém pensa "Eu tenho algum dinheiro. Eu sou muito afortunado." É, na verdade, não é fortuna. Real fortuna é aquele que é avançado em Consciência de Kṛṣṇa. Ele é afortunado. Caso contrário, todos são infelizes. Todos são infelizes. 

Assim, deste modo, deve-se chegar à compreensão espiritual, e o sintoma é que ele não está perturbado por perturbações materiais. Yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha, sama-duḥkha-sukham. O sintoma é sama-duḥkha... Porque ele sabe que isso é sonhar. Suponha que você está sonhando. Então, ou você sofre na presença de um tigre, ou você se torna um rei em sonho, qual é o valor? É a mesma coisa. Não há diferença. Afinal, isso é um sonho. Portanto sama-sukha-duḥkha. Se eu me tornar muito feliz porque eu me tornei um rei ou algum grande homem, isso também é  um sonho. E se eu pensar que "eu sou tão pobre, Oh, eu estou sofrendo, estou doente", isso também é a mesma coisa. Portanto Kṛṣṇa disse nos versos anteriores: tāṁs titikṣasva bhārata. "Apenas um pouco de prática para tolerar. Faça o seu próprio negócio, a consciência de Krishna." Yudhyasva mām anusmara ([[Vanisource:BG 8.7|BG 8.7]]). O,  o nosso negócio real é, como diz Krishna, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]). "Sempre Pense em Mim." Portanto, esta prática deve continuar. Nào se importe que eu sou o tão chamado angustiado ou feliz. Aqui... No Caitanya-caritāmṛta  é dito, 'dvaite' bhadrābhadra-jñāna saba 'manodharma', 'ei bhāla ei manda' ei saba 'bhrama'. Dvaite, nesta dupla, o mundo da dualidade, aqui, neste mundo material, a "Essa coisa é muito boa, essa coisa é muito ruim", é simplesmente invenção mental. Tudo aqui é ruim. Nada bom. Portanto, essa é apenas a nossa criação mental. "Isso é bom, isso é ruim." Estamos fazendo isso. Assim como no campo político. "Esse partido é bom. Esse partido é ruim." Mas qualquer partido continua no poder, sua condição é a mesma. O preço das mercadorias estão aumentando. Não há declínio, quer você altere esse partido ou aquele partido. Então, essas são todas as misturas.