View source for ES/Prabhupada 0684 - Prueba crucial del sistema de Yoga - Si puedes concentrar tu mente en la forma de Vishnu

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'''<big>[[Vaniquotes:Here is the crucial test of yoga system - if you can concentrate your mind on the form of Visnu|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|2uAjKh1hyT4|Prueba crucial del sistema de Yoga - Si puedes concentrar tu mente en la forma de Vishnu<br />- Prabhupāda 0684}}
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969|Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969]]'''
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Viṣṇujana: Verso treinta y dos: "Él es un yogi perfecto, quien, sabiendo que el yo habita en todos, ve la verdadera igualdad de todos los seres vivientes, tanto en su felicidad y la aflicción, oh Arjuna ([[Vanisource:BG 6.32|BG 6.32]])." 

Prabhupāda: Esta es la visión universal. No es que Dios está sentado en tu corazón y no en el corazón del gato o el corazón del perro o del corazón de vaca. Está sentado el corazón de todos. Se dice sarva-bhūtānām. Sarva-bhūta significa todas las entidades vivientes. Está sentado en el corazón humano, está sentado en el corazón de la hormiga. Él está sentado en el corazón del perro, Él está sentado en el corazón de todos. Pero los gatos y perros, no lo pueden realizar. Esa es la diferencia. Pero un ser humano, si se lo propone, si sigue el sistema de yoga - el sistema de sāṅkhya-yoga, el sistema de bhakti-yoga - entonces él es capaz de averiguarlo. Esa es la capacidad de esta forma de vida humana. Y si perdemos esta oportunidad, si no averiguamos, si no identificamos nuestra existencia con el Señor, entonces nos estamos perdiendo esta oportunidad. Esto, después del proceso evolutivo, viajando por las 8.400.000 especies de vida, cuando llegamos a esta forma de vida humana, si perdemos esta oportunidad, entonces, cuanta pérdida que sufrimos no sabes. Así que deberíamos ser conscientes de eso. No deberíamos dejar pasar esta oportunidad. Tienes muy buen cuerpo, un cuerpo de forma humana, inteligencia y vida civilizada. No somos como los animales. Podemos pensar pacíficamente, no tenemos que luchar tanto en la vida como los animales. Así que la deberíamos utilizar. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā. No pierda esta oportunidad. Utilizala correctamente. Continúa. 

Viṣṇujana: Verso treinta y tres. "Arjuna dijo: ¡Oh Madhusūdana, el sistema de yoga que has resumido, me parece impráctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable ([[Vanisource:BG 6.33|BG 6.33]])." 

Prabhupāda: Ahora, aquí está la prueba crucial del sistema de yoga - si puedes concentrar tu mente en la forma de Viṣṇu. El proceso ha sido descrito previamente que tienes que sentarte así, tienes que tener este aspecto, tienes que vivir así, tantas cosas que ya hemos discutido. Pero Arjuna dice que "Es muy difícil para mí." Tenemos que entender este punto. Él dice: "¡Oh Madhusūdana, el sistema de yoga que has resumido..." Este sistema se llama aṣṭāṅga-yoga. Aṣṭāṅga-yoga, tiene ocho partes diferentes. Yama, niyama. En primer lugar el control de los sentidos, siguiendo las reglas y regulaciones, entonces practicar la postura sentada. Entonces ejercitar el proceso de respiración. Entonces concentrar tu mente. Entonces estar absorto en la forma. Hay ocho procesos, aṣṭāṅga-yoga. Así que Arjuna dice, "Este sistema de aṣṭāṅga-yoga es muy difícil." Él dice que, "es poco práctico." "le parece", no práctico. Para él. Al igual que, no es impráctico. Si no es práctico entonces Kṛṣṇa no lo habría descrito aceptando tantos problemas. No es impráctico, pero parece. Qué… Una cosa puede ser impráctica para mí, pero práctica para ti, que es una cosa diferente. Pero en general, este sistema no es práctico para el hombre común. Arjuna está representando a un hombre común, en el sentido de que él no era un mendigo, o que ha renunciado a su vida familiar, o que no tiene relación con su problema de pan. Porque él estaba en el campo de batalla para luchar por el reino. Así que se supone que es un hombre común. Así que para los hombres comunes y corrientes que se dedican a estas actividades mundanas para el sustento de ingresos, la vida familiar, los niños, esposa, tantos problemas, no es práctico. Ese es el punto aquí. Es práctico para el que ya ha renunciado a todo por completo. En un lugar sagrado aislado, al igual que en la colina o en la cueva de la colina. Solos, sin alteración del público. Entonces, ¿dónde está la oportunidad para el hombre común, para nosotros, sobre todo en esta época? Por lo tanto este sistema de yoga no es práctico. Es admitido por Arjuna, que era un gran guerrero. Y que era tan avanzado. Pertenecía a la familia real, y muy experto en muchas cosas. Él dice que es impráctico. Simplemente tratar de entender. Y ¿qué somos en comparación a Arjuna? Si tratamos este sistema, no es posible. El fracaso es seguro. Continúa leyendo el significado. 

Viṣṇujana: "El sistema de misticismo que el Señor Kṛṣṇa le describió a Arjuna..." 

Prabhupāda: Sí, rechazado, Arjuna, sí. 

Viṣṇujana: "... a causa de un sentimiento de incapacidad. no es posible que un hombre ordinario abandone el hogar y se vaya a practicar yoga a un lugar recluido en las montañas o en las selvas para practicar yoga en esta era de Kali. La era actual se caracteriza por una lucha encarnizada en aras de una vida de corta duración." 

Prabhupāda: Sí. En primer lugar nuestra vida es de muy corta duración. Si estudias las estadísticas podrás ver a tus antepasados que vivieron durante cientos de años u ochenta años, noventa años. Ahora sesenta años, setenta años la gente está muriendo. Poco a poco va a disminuir. En esta era la memoria, la duración de la vida, misericordia, tantas cosas van a disminuir. Ese es el síntoma de esta era. Continúa.
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