View source for ES/Prabhupada 0698 - En lugar de servir tus sentidos, por favor sirve a Radha-Krishna, entonces serás feliz

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Spanish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0698 - in all Languages]]
[[Category:ES-Quotes - 1969]]
[[Category:ES-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:ES-Quotes - in USA]]
[[Category:ES-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:Spanish Pages - Yoga System]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I am giving them the right information - that service you have to render. But instead of serving your senses, please serve Radha-Krsna, then you'll be happy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|kxbVXOyWUqM|En lugar de servir tus sentidos, por favor sirve a Radha-Krishna, entonces serás feliz<br />- Prabhupāda 0698}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690221BG-LA_Clip7.MP3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969|Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Devoto: ¿Por qué estás enseñando la conciencia de Rādhā-Kṛṣṇa? 

Prabhupāda: ¿Hmm? 

Devoto: ¿Por qué estás enseñando la conciencia de Rādhā-Kṛṣṇa? 

Prabhupāda: Porque la has olvidado. Esa es tu posición natural. Has olvidado el servicio a Rādhā-Kṛṣṇa, por lo tanto, te has ocupado en el servicio de māyā. Eres sirviente de māyā, tus sentidos. Por tanto, estoy enseñando, que "Estás sirviendo tus sentidos, ahora vuelve a tu servicio de Rādhā-Kṛṣṇa, y serás feliz. Servicio tienes que hacer. O a Rādhā-Kṛṣṇa o a māyā, la ilusión, los sentidos. Todo el mundo está sirviendo a los sentidos. ¿No es así?" Pero no están satisfechos. No se puede estar satisfecho. Por lo tanto yo les estoy dando la información correcta - que servicio tienes que hacer. Pero en lugar de servir a tus sentidos, por favor sirve a Rādhā-Kṛṣṇa, entonces serás feliz. Tu posición de sirviente sigue siendo la misma, pero estoy ofreciendo un buen servicio. Si no sirves a Rādhā-Kṛṣṇa, entonces tiene que servir a tus sentidos, māyā. Así que tu posición de servicio se mantendrá. Incluso si no sirves a Rādhā-Kṛṣṇa. Por lo tanto la mejor instrucción es esa que en lugar de servir tus sentidos, tus caprichos, por favor sirve a Rādhā-Kṛṣṇa, y serás feliz. Eso es todo. 

Devoto: ¿Prabhupāda? Antes de que se hizo esta pregunta hablabas acerca de los ślokas que el Señor Caitanya nos dejó. No puedo entender. Por un lado, dice que no queremos ser librados de este océano material, sólo queremos servir. Y entonces, en uno de los otros ślokas, Él le ruega a Kṛṣṇa que lo libere de este océano de muerte y lo fije como uno de los átomos de Sus pies de loto. Esto parece ser una contradicción para mí, no puedo... 

Prabhupāda: ¿Cuál es esa contradicción? Por favor explique. 

Devoto: Bien, parece que... Explicó antes de que no deberíamos tratar de orar para ser librados de este océano material. Deberíamos tratar de servir a Kṛṣṇa dondequiera que estemos. Para ser liberados del océano de la muerte parece ser un motivo para sacarlo de este océano material. (indistinto) 

Prabhupāda: Na dhanaṁ na janam, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Siksastaka 4]]). Permíteme estar situado en tu servicio. Esta es la oración. Y otra oración es: 

:ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
:patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
:kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
:sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
:([[Vanisource:CC Antya 20.32|CC Antya 20.32, Siksastaka 5]])

Otra, que "Simplemente fíjame como una partícula de polvo en Tus pies de loto." Así que en una śloka Él dice: "Ocúpame en tu servicio", en otro śloka Él dice: "Fíjame como el polvo de Tus pies de loto..." - ¿cuál es la diferencia? No hay diferencia.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->