View source for ES/Prabhupada 0920 - Debido a que la fuerza vital, el alma está ahí, el cuerpo entero está funcionando

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'''<big>[[Vaniquotes:The vital force is the atma, the living being, living entity or soul. So because the vital force, the soul is there, the whole body is working|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|6Ws3fn0ov1I|Debido a que la fuerza vital, el alma está ahí, el cuerpo entero está funcionando<br/>- Prabhupāda 0920}}
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'''[[Vanisource:730422 - Lecture SB 01.08.30 - Los Angeles|730422 - Lecture SB 01.08.30 - Los Angeles]]'''
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Traducción: "Desde luego que es desconcertante, ¡oh, alma del universo!, que Tú trabajes, aunque eres inactivo, y que nazcas, aunque eres la fuerza vital y el innaciente. Tú Mismo desciendes entre los animales, los hombres, los sabios y los seres acuáticos. En verdad, esto es desconcertante."

Prabhupāda: Así que Kṛṣṇa es llamado aquí como Viśvātman, la fuerza vital del universo. Al igual que en mi cuerpo, en tu cuerpo, hay una fuerza vital. La fuerza vital es el ātmā, el ser vivo, la entidad viviente o alma. Así que debido a que la fuerza vital, el alma está ahí, todo el cuerpo está trabajando.

Así que, de manera similar se encuentra la fuerza vital suprema. La Suprema fuerza vital es Kṛṣṇa o la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, ¿dónde está la cuestión de su nacimiento, aparición y desaparición? En el Bhagavad-gita se dice: janma karma ca me divyam ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]]). Divyam significa que es espiritual. Ajo 'pi sann avyayātmā. Aja significa no nacido. Avyayātmā, sin ninguna destrucción. Así que Kṛṣṇa existe, como en el principio de este stotra... Kuntī se dirigía a Kṛṣṇa: "Tú estás adentro, Tú estás afuera - y aun invisible." Kṛṣṇa está dentro, afuera. Eso lo hemos explicado. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ([[Vanisource:BG 15.15|BG 15.15]]). Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos. Por lo tanto, Él está dentro de todo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Él está dentro del átomo, incluso. Y también afuera. 

Viśvarūpa, como Kṛṣṇa mostró, el Viśvarūpa, la característica externa. Esta manifestación cósmica gigantesca. Ese es el cuerpo externo de Kṛṣṇa. Estos se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Las colinas, las montañas, se describen como los huesos. Al igual que tenemos en nuestro cuerpo alguna parte sobresalida por los huesos, igualmente estas grandes, grandes montañas y colinas, han sido descritos como los huesos. Y los grandes, grandes océanos han sido descritos como diferentes agujeros en el cuerpo, abajo y arriba. Del mismo modo  Brahmaloka es el cráneo, el cráneo superior.

Así aquel que no puede ver a Dios, ellos han sido aconsejados de ver a Dios de muchas maneras. Estas son las instrucciones de la literatura védica. Debido a que tú puedes simplemente concebir a Dios, el grande... La grandeza... También no sabes cuán grande es Él. Así que en tu concepto de grandeza... Al igual que las montañas muy altas, el cielo, los planetas grandes, Así que la descripción está ahí. Tú puedes pensar en eso. Eso es también conciencia de Kṛṣṇa. Si tú piensas que: "Esta montaña es el hueso de Kṛṣṇa" eso es también conciencia de Kṛṣṇa. En realidad esto es así. Si tú piensas que este gran Océano Pacífico es el ombligo de Kṛṣṇa. Estos árboles grandes, plantas, son vellos en el cuerpo de Kṛṣṇa. Luego, la cabeza, el cráneo de Kṛṣṇa, es Brahmaloka. El suelo es Pātālaloka. Del mismo modo... Este es mahato mahīyān. Cuando piensas en Kṛṣṇa como el más grande de los grandes, puedes pensar así. Y si piensas que Kṛṣṇa es a la vez, el más pequeño de los pequeños. Eso es también grandeza. Eso es también grandeza. Kṛṣṇa puede fabricar esta gigantesca manifestación cósmica, y Él puede fabricar también un pequeño insecto, más pequeño que el punto. Ustedes han visto a veces en el libro encuentras un insecto corriendo. La forma es más pequeña que el punto.

Esa es la artesanía de Kṛṣṇa. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Él puede crear lo más grande de lo grande y lo más pequeño de lo pequeño. Ahora  el ser humano, de acuerdo con su concepto. Ellos han fabricado el 747 avión, se supone que es muy grande. Correcto. De acuerdo con tu conciencia, tú has producido algo grande. Pero ¿puedes producir un pequeño avión como un insecto volador? Eso no es posible. Por lo tanto grandeza significa aquel que puede llegar a ser el más grande de los grandes, y lo más pequeño de lo más pequeño. Eso es grandeza.
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