View source for ES/Prabhupada 0843 - El comienzo de la vida está equivocada. Están pensando que este cuerpo es el Ser

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Spanish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0843 - in all Languages]]
[[Category:ES-Quotes - 1976]]
[[Category:ES-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:ES-Quotes - in India]]
[[Category:ES-Quotes - in India, Hyderabad]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This asuric public, they do not know which way their destination is. They say it is self-interest, but these rascals, they do not know what is the self-interest, because their very beginning of life is mistaken. They are thinking this body is the self|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|2-xKB0POl1o|El comienzo de la vida está equivocada. Están pensando que este cuerpo es el Ser<br/>- Prabhupāda 0843}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>File:761215BG-HYDERABAD_clip1.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[Vanisource:761215 - Lecture BG 16.07 - Hyderabad|761215 - Lecture BG 16.07 - Hyderabad]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Así que este público asúrico, no sabe cual es su destino. Dicen que es el interés propio, pero estos sinvergüenzas, no saben cual es el interés propio, porque su mismo comienzo de la vida está equivocado. Están pensando que este cuerpo es el yo. Entonces, ¿cómo van a saber cual es el interés propio? El principio básico es erróneo. Dehātma-buddhi. Los perros, gatos, piensan que "yo soy este cuerpo." Así el mismo interés, asura. Ellos no saben, ni tratan de entender. Dehino 'smin yathā dehe ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). El alma espiritual está allí dentro de este cuerpo. No pueden entenderlo. Por lo tanto su propio interés está equivocado. El interés real es que "soy un alma espiritual. Yo soy el hijo de Dios. Mi padre es muy, muy rico, opulento. He renunciado a la asociación de mi padre y, por lo tanto estoy sufriendo." De lo contrario, no hay cuestión de sufrimiento. Tenemos experiencia. El hijo de un muy rico hombre, ¿por qué debe sufrir? Así que aquí Kṛṣṇa dice que ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]): "Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las entidades vivientes." Entonces... Dios significa ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ ([[Vanisource:CC Ādi 2.5|CC Ādi 2.5]]), seis clases de opulencias. Él es completo. Él es el propietario de todo, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Así que si yo soy el hijo de una persona que es el propietario de todo, entonces, ¿dónde está la cuestión de mi sufrimiento? Así que por lo tanto se pierde el principio básico del interés propio. 

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para revivir su conciencia que "Tú no eres este cuerpo. Tu eres un alma espiritual. Eres parte integral de Dios. ¿Por qué deberías sufrir? Así que cultivar conciencia de Kṛṣṇa, y simplemente mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa irás a casa, de vuelta a Dios, y luego serás feliz." Kṛṣṇa confirma esto. Duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ, mām upetya ([[Vanisource:BG 8.15|BG 8.15]]): "Si alguien viene a mí," mām upetya, "entonces él no vuelve de nuevo a este mundo material, que es duḥkhālayam aśāśvatam ([[Vanisource:BG 8.15|BG 8.15]])." Este lugar es un lugar para el sufrimiento. Debido a que no conocen el interés propio, el lugar de sufrimiento lo están aceptando como el lugar de disfrute. Pero en realidad es un lugar de sufrimiento. 

¿Por qué estás cubriendo este cuerpo? El cuerpo es la causa del sufrimiento, y en contacto con la atmósfera siento frío. Por lo tanto tengo que cubrirlo. Es un medio de mitigar el sufrimiento. La posición es sufrir, pero de una manera u otra estamos tratando de mitigar el sufrimiento. Del mismo modo, en la temporada de verano también, el sufrimiento está ahí. En ese momento no queremos esta cubierta; queremos ventiladores eléctricos. Así que siempre hay sufrimiento. Ya sea en la temporada de verano o la temporada de invierno, el sufrimiento debe estar allí. Eso no llegamos a entender. Esto es debido a nuestro svabhāva asúrico. Así que no cuestionamos. En la temporada de verano y en la temporada de invierno... En la temporada de verano, nos gusta algo fresco, y en la temporada de invierno queremos algo cálido. Así que dos cosas están ahí. Así que a veces el calor es sufrimiento; a veces este fresco también es sufrimiento. Entonces, ¿dónde está el disfrute? Simplemente anhelamos que "En este momento, si fuese cálido..." Pero cálido también es sufrimiento. Por lo tanto Kṛṣṇa dice que "No te preocupes por este sufrimiento. Continuará. Estás pensando en la temporada de verano como algo muy agradable. Lo mismo en la temporada de invierno no va a ser agradable. Así que vendrán y se irán. No te preocupes por este llamado sufrimiento y disfrute. Cumple con tu deber, la conciencia de Kṛṣṇa."
<!-- END TRANSLATED TEXT -->