View source for ES/Prabhupada 0983 - Las personas materialistas, que no pueden controlar sus sentidos

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Adanta means unbridled, uncontrolled. Go means indriya or senses. Materialistic persons, they cannot control their senses. They are servant of the senses, godasa. Go means indriya, and dasa means servant|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|7S1Q_97Vw0Q|Las personas materialistas, que no pueden controlar sus sentidos<br/>- Prabhupāda 0983}}
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'''[[Vanisource:720905 - Lecture SB 01.02.06 - New Vrindaban, USA|720905 - Lecture SB 01.02.06 - New Vrindaban, USA]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam ([[Vanisource:BG 10.10|BG 10.10]]). Kṛṣṇa dice que "le doy la inteligencia." ¿A quien? Satata-yuktānām, a los que se dedican las veinticuatro horas. ¿De qué manera está ocupado? Bhajatām, bhajana, los que se dedican al servicio devocional. ¿Qué tipo de servicio devocional? Prīti-pūrvakam, con amor y afecto. Uno que está dedicado al servicio devocional del Señor, con amor y devoción. ¿Cuál es el síntoma del amor? El síntoma, el síntoma primordial, el más importante síntoma de amor, es que el devoto quiere ver que el nombre de su Señor, la fama, etc. se distribuyen. Quiere ver que "El nombre de mi Señor sea conocido en todas partes." Esto es amor. Si amo a alguien, quiero ver que sus glorias están repartidas por todo el mundo. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā, na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścit me priya-kṛttamaḥ, cualquier persona que predica sus glorias, nadie es más querido para Él que esa persona. 

Todo está allí en el Bhagavad-gītā, cómo se puede amar, cuáles son los síntomas del amor, cómo puedes agradar a Dios, como Él puede hablar contigo, todo está allí. Pero tienes que aprovechar. Leemos en el Bhagavad-gītā, pero por leer el Bhagavad-gītā me vuelvo político. Entonces, ¿qué tipo de lectura del Bhagavad-gītā? El político está ahí, por supuesto, pero el verdadero propósito de la lectura del Bhagavad-gītā es conocer a Kṛṣṇa. Si uno es Kṛṣṇa, si uno conoce a Kṛṣṇa, lo sabe todo. Él conoce política, conoce de economía, conoce de ciencia, conoce de filosofía, sabe que es religión, conoce de sociología, todo. Tasmin vijñāte sarvam etaṁ vijñātaṁ bhavanti, ese es el mandato Védico. Si simplemente entiendes a Dios, Kṛṣṇa, entonces todo te será revelado porque Kṛṣṇa dice, buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Si Kṛṣṇa te da la inteligencia desde el interior, ¿quién puede sobrepasarlo? Nadie puede sobrepasarlo. Pero Kṛṣṇa te puede dar la inteligencia siempre y cuando te vuelvas devoto, o amante de Kṛṣṇa. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam ([[Vanisource:BG 10.10|BG 10.10]]). Y que es ese buddhi-yoga, ¿cuál es el valor de buddhi-yoga? Ese buddhi-yoga o bhakti-yoga, el valor es yena mām upayānti te. Tal buddhi-yoga, tal inteligencia lo va traer de vuelta a casa, de vuelta a Dios. No es que por tal inteligencia va a ir al infierno. Esa es la inteligencia material. 

Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). Todo se discute en el Bhāgavatam. Para la persona materialista, adānta-gobhi. Adānta significa desenfrenada, sin control. Go significa indriya o sentidos. Las personas materialistas, no pueden controlar sus sentidos. Ellos son sirvientes de los sentidos, godāsa. Go significa indriya y dāsa significa sirviente. Así que cuando se llega a la posición de control de los sentidos, entonces seras gosvāmī. Eso es gosvāmī. Gosvāmī significa controlar los sentidos, aquel que ha controlado totalmente los sentidos. Svāmī o gosvāmī. Svāmī también significa eso, y gosvāmī también significa la misma cosa. Generalmente adānta-gobhir viśatāṁ tamiśram. Ellos van con los sentidos no controlados. No es que Kṛṣṇa está enviándolos. Él está abriendo su propio camino, ya sea de regreso a casa, de vuelta a Dios, o deslizándose hacia abajo a la región más oscura del infierno. Dos cosas están ahí, y esa oportunidad está en la forma humana de vida. Puedes seleccionar. Kṛṣṇa, como le preguntó a Arjuna, si ya "Su ilusión se había disipado."
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