View source for NL/Prabhupada 0364 - Om geschikt te worden om terug naar huis, terug naar God te gaan, is niet zo gemakkelijk

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0364 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1976]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Some new boys come, and as soon as they are given some work, not very good for sense gratification, they go away. That means they are not prepared. It is better they may go away|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|XFtvzDaO2G8|Om klaar te zijn om terug naar huis te gaan, terug naar God, het is niet echt gemakkelijk<br />- Prabhupāda 0364}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/761110SB.VRN_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Lecture on SB 5.5.23 -- Vrndavana, November 10, 1976|Lecture on SB 5.5.23 -- Vrndavana, November 10, 1976]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Tenzij  we  de  basis  kwaliteiten  controleren,  namelijk  onwetendheid  en  passie,  kun  je  niet  gelukkig  zijn.  Het  is  niet  mogelijk.  Tato  Rajas-tamo-bhāvāḥ.  Rajas  tamo-bhāvāḥ  betekent  kāma  en  lobhā.  Zo  lang  ik  wellustig  verlangen  heb,  en  zo  lang  ik  hebzucht  heb  om  meer  en  meer  en  meer  te  verwerven,  om  de  zintuigen  meer  en  meer  te  genieten...  Dat  is  hebzucht.  Men  moet  tevreden  zijn,  zo  min  mogelijk.  

Ahara-nidrā-bhaya-maithunaṁ  ca  sāmānyam  etat  paśubhir  narāṇām.  Āhāra   betekent  eten.  Āhāra,  nidrā,  slapen,  en  vrezen,  en  zinsbevrediging.  Deze  zijn  nodig,  maar  niet  om  te  verhogen,  maar  om  te  verlagen.  Net  zoals  wanneer  een  persoon  ziek  is  moet  hij  niet  eten  zoals  hij  wil.  Want  hij  is  ziek,  arts  schrijft  voor  dat  "Je  neemt  weinig  gerst  water  of  glucose,  geen  vast  voedsel,  als  je  wilt  genezen."  Ook  deze  dingen  zijn  noodzakelijk  zolang  dit  lichaam  er  is.  Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna.  Maar  dit  moet  worden  verlaagd,  niet  verhoogd.  Dat  is  de  menselijke  beschaving,  niet  te  verhogen.  Net  als  de  Gosvāmīs  in  Vṛndāvana.  Ze  waren  hier  niet  gekomen  om  te  verhogen  āhāra-nidrā-bhaya-maithuna.  Nee,  ze  kwam  hier  om  te  verminderen.  Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau.  Dat  wordt  gezocht.  Dit  is  Vṛndāvana-vasi,  niet  om  te  leven  in  Vṛndāvana  en  verhoging  van  deze  āhāra-nidrā-bhaya-maithuna.  Dit  is  niet  Vṛndāvana-vasa.  De  apen  zijn  ook  woonachtig  in  Vṛndāvana,  en  de  honden  ook,  en  de  varkens  leven  in  Vṛndāvana.  Maar  ze  weten  niet  hoe  ze  āhāra-nidrā-bhaya-maithunam  moeten  verlagen.  U  zult  de  de  apen  zien.  Ze  zijn  ook  in  Vṛndāvana.  Maar  je  zult  een  mannelijke  aap  vinden  die  gevolgd  wordt  door  drie  dozijn  vrouwelijke  apen.  Dat  is  niet  Vṛndāvana-Vasa.  Āhāra-nidrā.  Dat  betekent  dat  het  brahmaanse  cultuur,  damo,  śamo  vereist.  Dat  wordt  gevraagd.  Dat  is  brahmaanse  cultuur.  Helaas  is  de  huidige  beschaving,  zijn  ze  niet  bedoeld  voor  het  verminderen.  Ze  verhogen  eenvoudig.  De  Westerse  beschaving  betekent  het  verhogen  van  de  middelen  van  de  zinsbevrediging,  "machine,  machine,  machine,  machine."  Dus,  en  de  brahmaanse  cultuur  betekent  śamo  damo  titikṣa.  Titikṣa  betekent  zonder  iets  zou  ik  kunnen  lijden.  Lijden.  Dus  moet  men  het  lijden  beoefenen.  Lijden,  dat  is  tapasya.  Tapasā  brahmacaryenā  ([[Vanisource:SB 6.1.13|SB 6.1.13]]). Tapasya  begint  vanaf  het  celibaat.  We  zijn  geoefend  om  seksleven  te  hebben  of  zinsbevrediging.  Tapasya  betekent  allereerst  stoppen  met  dit.  Tapasā  brahmacaryeṇa  ([[Vanisource:SB 6.1.13|SB 6.1.13]]). Dit  is  de  praktijk.  

Dus  om  klaar  te  zijn  om  terug  te  gaan  naar  huis,  terug  naar  God,  het  is  niet  zo  gemakkelijk.  Het  is  niet  zo  gemakkelijk...  We  moeten  onze  materiële  leven  bijna  nul  maken.  Niet  bijna  nul  -  nagenoeg  nul.  Anyābhilāṣitā-śūnyam  (BRS.  1.1.11).  Dat  wordt  gevraagd,  oefenen.  Daarom  is  deze,  ons  Kṛṣṇa  bewustzijn  centrum,  is  bedoeld  voor  het  beoefenen  van  deze  śamo  damo  titikṣa.  Daarom  willen  we  zien  hoe  ver  hij  in  aanmerking  komt  om  de  śamo   damo  titikṣa  te  oefenen.  Dus  een  nieuwe  jongen  komt,  en  zodra  ze  wat  werk  krijgen,  niet  erg  goed  voor  zinsbevrediging,  gaan  ze  weg.  Dat  betekent  dat  ze  niet  voorbereid  zijn.  Het  is  beter  dat  ze  weggaan.  In  Bengalen  wordt  gezegd,  dusta  gorute  sunya  goaloa:  "Als  er  lastige  koeien  zijn,  beter  de  stal  nul  houden,  zonder  koe.  Sta  niet  toe."  Dus  dit  Kṛṣṇa-bewustzijn  is  bedoeld  voor  het  opheffen  van  de  dierlijke  klasse  van  mensen  naar  het  platform  van  brāhmaṇa.  de  heilige  draad  ceremonie  wordt  dan  ook  gegeven  als  tweede  initiatie,  dat  "Hij  heeft  geoefend,  nu  śamo   damo  titikṣa  ārjava,  en  hij  heeft  geleerd  wat  Kṛṣṇa  is,  wat  Hij  is,  wat  is  zijn  relatie  met  Kṛṣṇa,  nu  hoe  te  handelen  om  Kṛṣṇa  tevreden  te  stellen."  Dit  zijn  brahmaanse  kwalificaties.  Als  men  wordt  verheven  tot  dit  platform...  Dit  platform  wordt  sattva-guṇa  genoemd. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->