View source for NL/Prabhupada 0486 - De energie in de materiële wereld is seks, en in de spirituele wereld is het liefde

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0486 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1968]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Seattle]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If a person who is working in the factory, if you stop sex, he cannot work. And when he's unable to enjoy sex life, then he takes intoxication. This is material life. So energy must be there. Here in the material world the energy is sex|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|nkYAOEjF1H4|De energie in de materiële wereld is seks, en in de spirituele wereld is het liefde <br/>- Prabhupāda 0486}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681018LE.SEA_clip9.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Lecture -- Seattle, October 18, 1968|Lecture -- Seattle, October 18, 1968]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Gast:  Hoe  kunnen  we  yogamāyā  herkennen?  

Prabhupāda:  Ik  weet  niet  wat  uw  vraag  is.  

Tamāla  Kṛṣṇa:  Hij  wil  weten  hoe  we  yogamāyā  kunnen  herkennen,  hoe  kunnen  we  het  weten.  

Prabhupāda:  Yogamāyā?  Yogamāyā  betekent  dat  wat  je  met  elkaar  verbindt.  Yoga  betekent  verbinding.  Wanneer  je  geleidelijk  vordert  in  Kṛṣṇa-bewustzijn,  dat  is  de  actie  van  yogamāyā.  En  als  je  geleidelijk   Kṛṣṇa  vergeet,  dat  is  de  actie  van  mahāmāyā.  Māyā  handelt  op  je.  De  ene  sleept  je,  en  één  duwt  je  in  de  tegenovergestelde  richting.  Yogamāyā.  Dus,  net  zoals  in  het  voorbeeld,  dat  je  altijd  volgens  de  wetten  van  de  overheid  bent.  Je  kunt  het  niet  ontkennen.  Als  je  zegt:  "Ik  ben  het  niet  eens  om  me  te  houden  aan  de  wetten  van  de  regering,"  dat  is  niet  mogelijk.  Maar  als  je  een  crimineel  bent,  ben  je  onder  de  politie  wetten,  en  als  je  een  heer  bent,  ben  je  onder  de  burgerlijke  wetten.  De  wetten  zijn  er.  In  elke  situatie,  moet  je  de  wetten  van  de  overheid  gehoorzamen.  Als  je  als  een  beschaafde  burger  blijft,  dan  bent  je  altijd  beschermd  door  het  burgerlijk  recht.  Maar  zodra  je  tegen  de  staat  bent,  zal  de  strafrechtelijke  wet  reageren  op  je.  Dus  de  criminele  activiteiten  van  de  wet  is  mahāmāyā,  drievoudige  misère,  altijd.  Altijd  in  een  soort  van  ellende  zetten.  En  de  civiele  afdeling  van  Kṛṣṇa,  ānandāmbudhi-vardhanam.  Je  gaat  gewoon,  ik  bedoel  te  zeggen,  de  diepte  van  de  oceaan  van  vreugde  vergroten.  Ānandambudhi-vardhanam.  Dat  is  het  verschil,   yogamāyā  en  mahāmāyā.  Yogamāyā  is...  yogamāyā,  de  oorspronkelijke  yogamāyā,  is  het  interne  vermogen  van  Kṛṣṇa.  Dat  is  Rādhārāṇī.  En  mahāmāyā  is  uitwendig  vermogen,  Durgā.  Dit  Durgā  wordt  uitgelegd  in  Brahma-saṁhitā,  sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir  ekā  chāyeva  yasya  bhuvanāni  bibharti  durgā  (Bs.  5.44).  Durga  is  de  controlerende  godin  van  deze  hele  materiële  wereld.  Alles  wat  er  aan  de  hand  is,  is  onder  zijn,  onder  haar  controle.  Prakṛti,  prakṛti  is  energie.  Energie  wordt  geaccepteerd  als  vrouwelijk.  Net  zoals  deze  materialistische  personen,  ze  werken  ook  onder  enige  energie.  Wat  is  dat  voor  energie?  Het  seksleven.  Dat  is  alles.  Ze  zijn  zo  veel  verontrustend:   "Oh,'  s  nachts  zal  ik  seksleven   hebben."  Dat  is  alles.  Dat  is  de  energie.  Yan  maithunādi-gṛhamedhi-sukham  hi  tuccham  ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). Hun  leven  is  gebaseerd  op  de  seks.  Dat  is  alles.  Iedereen  werkt  zo  hard,  culminerend  in  seks.  Dat  is  alles.  Dit  is  het  materiële  leven.  Dus  energie.  De  materiële  energie  betekent  seks.  Dus  dat  is  energie.  Als  een  persoon  die  werkzaam  is  in  de  fabriek,  als  je  seks  stopt,  kan  hij  niet  werken.  En  als  hij  niet  in  staat  is  om  van  het  seksleven  te  genieten,  dan  neemt  hij  intoxicatie.  Dit  is  het  materiële  leven.  Dus  energie  moet  er  zijn.  De  energie  hier  in  de  materiële  wereld  is  seks,  en  in  de  spirituele  wereld  is  de  energie  liefde.  Hier  wordt  de  liefde  verkeerd  opgevat  als  seks.  Dat  is  geen  liefde;  dat  is  lust.  Liefde  is  alleen  mogelijk  met  Kṛṣṇa,  nergens  anders.  Nergens  anders  is  er  liefde  mogelijk.  Dat  is  de  verkeerde  voorstelling  van  de  liefde.  Dat  is  lust.  Dus  liefde  en  lust.  Liefde  is  yogamāyā,  en  lust  is  mahāmāyā..  Dat  is  alles.  Is  dat  goed?
<!-- END TRANSLATED TEXT -->