View source for NL/Prabhupada 0307 - Niet alleen denken aan Krishna, maar ook werken voor Krishna, voelen voor Krishna

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0307 - in all Languages]]
[[Category:SL-Quotes - 1968]]
[[Category:SL-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:SL-Quotes - in USA]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Seattle]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You have to fix up your mind not only thinking of Krsna, but also working for Krsna, feeling for Krsna. That is complete meditation. That is called samadhi. Your mind cannot go out|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|0ja-1AAEOG4|Niet alleen denken aan Krishna, maar ook werken voor Krishna, voelen voor Krishna<br/>- Prabhupāda 0307 }}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681002LE.SEA_clip8.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Lecture -- Seattle, October 2, 1968|Lecture -- Seattle, October 2, 1968]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Prabhupāda: Je geest zei: "Laten we naar die nieuwe ISKCON samenleving gaan," Dus jouw benen hebben je hier gebracht. Dus de geest ... Denken, voelen, willen, dit zijn de functies van de geest. Dus de geest denkt, voelt, en ze werkt. Dus je moet je geest vaststellen, niet alleen denken op Kṛṣṇa, maar ook werken voor Kṛṣṇa, voelen voor Kṛṣṇa. Dat is complete meditatie. Dat wordt samādhi genoemd. Je geest kan niet naar buiten. Je moet je gedachten bezighouden op een manier waarbij dat de geest zal denken aan Kṛṣṇa, voelen voor Kṛṣṇa, werken voor Kṛṣṇa. Dat is complete meditatie. 

Jongeman (2): Wat doe je met je ogen? Sluit je je ogen? 

Prabhupāda: Ja, de ogen zijn een van de zintuigen. De geest is het algemene zintuig, en onder de gouverneur-generaal, zijn er particuliere commissarissen of ondergeschikte officieren. Dus de ogen, het hand, het been, de tong, tien zintuigen, ze werken onder leiding van de geest. Dus de geest manifesteerd zich met behulp van de zintuigen. Dus tenzij je je zintuigen op dezelfde manier bezighoudt als je denkt en voelt, is er geen perfectie. Er zal verstoring zijn. Als je geest denkt aan Kṛṣṇa en uw ogen zien iets anders, Zal er verstoring of tegenspraak zijn. Dus ... U heeft in de eerste plaats je geest vast te stellen op Kṛṣṇa, en dan zullen alle andere zintuigen betrokken worden in de dienst van Kṛṣṇa. Dat is bhakti. 

:sarvopādhi-vinirmuktaṁ
:tat-paratvena nirmalam
:hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
:sevanaṁ bhaktir ucyate
:([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

Hṛṣīka, hṛṣīka betekent zintuigen. Wanneer u uw zintuigen bezighoudt in dienst van de meester van de zintuigen ... Kṛṣṇa wordt Hṛṣīkeśa genoemd, of de meester van de zintuigen. Meester van de zintuigen betekent, probeer te begrijpen. Net als deze hand. De hand is werkt zeer mooi, maar als de hand verlamd is of Kṛṣṇa trekt de macht in, dan is je hand nutteloos. Je kunt het niet herstellen. Daarom bent u niet meester van je hand. U denkt ten onrechte dat "ik ben de meester van mijn hand." Maar eigenlijk, bent u geen meester. De meester is Kṛṣṇa. Daarom, als uw zintuigen betrokken worden in de dienst van de meester van de zintuigen, dat heet bhakti, toegewijde dienst. Nu zijn de zintuigen bezig in mijn aanwijzing. Ik denk dat 'Dit lichaam is bedoeld voor de bevrediging van mijn vrouw of mijn dit of dat, " zo veel dingen, "mijn land, mijn samenleving." Dit is de aanwijzing. Maar als je naar het spirituele platform komt, begrijp je dat: "Ik ben onderdeel van de Allerhoogste; Daarom mijn activiteiten moeten zijn om de Allerhoogste te voldoen. "Dat is bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktam [[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]), bevrijdt van alle aanwijzigingen. Wanneer uw zintuigen gezuiverd zijn, en wanneer die zintuigen bezig zijn in dienst van de meester van de zintuigen, dat heet handelen in Kṛṣṇa-bewustzijn. Wat is je vraag? Dus meditatie, de betrokkenheid van de geest, zou op die manier moeten zijn. Dan zal het perfect zijn. Anders wordt de geest zo veranderend dat als je het niet vaststelt op een bepaald punt ... Vaststellen betekent ... De geest wil iets doen omdat het zijn karakteristiek is om te denken, voelen en willen. Dus je moet de geest trainen op een zodanige manier dat je zal denken aan Kṛṣṇa, je zal Kṛṣṇa voelen, je zal werken voor Kṛṣṇa. Dan is het samādhi. Dat is perfecte meditatie. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->