View source for DE/Prabhupada 1077 - Da der Herr absolut ist gibt es keinen Unterschied zwischen Seinem Namen und Ihm Selbst

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'''<big>[[Vaniquotes:In the absolute status there is no difference between one thing to another. That is the absolute status. So the Lord being absolute, there is no difference between His name and Himself|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->Śrīmad-Bhāgavatam wird bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām genannt. Es ist die verständliche Kommentierung des Vedānta-sūtra. So, alle diese Literaturen, wenn wir unser Denken auf sie übertragen, tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sada tad-bhava-bhāvitaḥ ([[DE/BG 8.6|BG 8.6]]). Jemand, der immer beschäftigt ist... Genau wie der Materialist immer damit beschäftig ist, materielle Literatur zu lesen, wie Zeitungen, Zeitschriften, und Belletristik, Romane, etc., und so viel Wissenschaftliches oder Philosophie, all diese Dinge sind verschiedene Arten des Denkens. In ähnlicher Weise, wenn wir unsere, diese Lesefähigkeit auf diese Vedische Literatur übertragen, wie sie, wie sie dankenswerterweise von Vyāsadeva präsentiert wurde, dann ist es uns durchaus möglich, uns zum Zeitpunkt des Todes an den Höchsten Herrn zu erinnern. 

Das ist der einzige Weg, vom Herrn selbst vorgeschlagen. Nicht vorgeschlagen, es ist die Tatsache. Nāsty atra saṁśayaḥ ([[DE/BG 8.5|BG 8.5]]). Ohne Zweifel. Es gibt keinen Zweifel daran. Tasmāt, der Herr empfahl darum: "Tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca" ([[DE/BG 8.7|BG 8.7]]). Er rät Arjuna: "Mām anusmara yudhya ca". Er sagt nicht: "Erinnere dich einfach weiter an mich und gibt deine gegenwärtige naturgemäße Pflicht auf." Nein, das wird nicht empfohlen. Der Herr empfiehlt nie etwas Unpraktisches. Diese materielle Welt, um diesen Körper zu erhalten, muss man arbeiten. Die Arbeit ist in vier Bereiche der sozialen Ordnung aufgeteilt: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Die intelligente Klasse der Gesellschaft, sie arbeiten auf andere Weise, und die verwaltende Klasse der Gesellschaft, sie arbeiten auch auf andere Weise. Die handeltreibende Klasse, die produzierende Klasse, sie arbeiten auch auf andere Weise, und der Arbeiter-Klasse, sie arbeiten auch auf andere Weise. 

In der menschlichen Gesellschaft, entweder als Arbeiter oder als Händler oder als Politiker, Verwalter, oder als die höchste Klasse von intelligenten Menschen in einem literarischen Beruf, in wissenschaftlichen Forschungen, jeder ist mit irgendeiner Arbeit beschäftigt, und man hat zu arbeiten, um das Dasein zu kämpfen. So, der Herr weist darauf hin: "Du brauchst deine Pflicht nicht aufgeben, aber zur gleichen Zeit kannst du dich erinnern." -"Mām anusmara" (BG 8.7). "Das macht dich... das wird dir helfen, dich zum Zeitpunkt des Todes an Mich zu erinnern. Wenn du dich nicht darin übst, dich immer an mich zu erinnern, gleichzeitig mit deinem Kampf ums Dasein, dann ist es nicht möglich." Es ist nicht möglich. 

Das gleiche wird von Lord Caitanya geraten: "Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ" ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]])). Kīrtanīyaḥ sadā. Man sollte sich darin üben, den Namen des Herrn immer zu chanten. Der Name des Herrn und der Herr sind nicht verschieden voneinander. Also hier die Anweisung von Lord Kṛṣṇa an Arjuna: "Mām anusmara" (BG 8.7) - "Erinnere dich einfach an Mich," und Lord Caitanyas Anweisung: "Chante immer den Namen Kṛṣṇas." Hier sagt Kṛṣṇa: "Erinnere dich immer an Mich," oder "Erinnere dich an Kṛṣṇa", und Lord Caitanya sagt, "Chante immer den Namen Kṛṣṇas." So, da ist kein Unterschied, weil Kṛṣṇa und Kṛṣṇas Name absolut nicht verschieden sind. Auf der absoluten Ebene gibt es keinen Unterschied zwischen dem einen und dem anderen. Das ist die absolute Ebene. 

Da der Herr absolut ist, gibt es keinen Unterschied zwischen Seinem Namen und Ihm selbst. So haben wir es zu praktizieren. Tasmāt sarveṣu kāleṣu ([[DE/BG 8.7|BG 8.7]]). Immer, 24 Stunden, müssen wir unsere Aktivitäten des Lebens so gestalten, dass wir uns 24 Stunden daran erinnern. Wie das möglich ist? Ja, es ist möglich. Es ist möglich. 

Ein sehr grobes Beispiel wird durch die ācāryas in diesem Zusammenhang gegeben. Und was ist dieses Beispiel? Es wird gesagt, dass eine Frau, die an einen anderen Mann angehaftet ist, obwohl sie einen Ehemann hat, dennoch, sie ist an einen anderen Mann angehaftet. Und diese Art der Anhaftung wird sehr stark. Dies wird parakiya-rasa genannt. Entweder im Falle eines Mannes oder einer Frau. Wenn ein Mann Anhaftung an eine andere Frau neben seiner Ehefrau entwickelt hat, oder eine Frau hat Anhaftung an einen anderen Mann neben ihrem Ehemann, diese Anhaftung ist sehr stark. Diese Anhaftung ist sehr stark. Also die ācāryas geben dieses Beispiel einer Frau mit schlechtem Charakter, die Anhaftung an einen anderen Mann hat, sie denkt immer an ihn. Zur gleichen Zeit zeigt sie ihrem Ehemann, dass sie sehr viel in den Familienangelegenheiten beschäftigt ist, so dass ihr Mann Ihren Charakter nicht anzweifeln möge. 

So, ebenso wie sie sich immer an die Zeit des Treffens mit ihrem Geliebten in der Nacht erinnert, obwohl sie alle Arbeiten im Haushalt sehr sorgfältig erledigt, in ähnlicher Weise muss man sich immer an den Höchsten Ehemann, Śrī Kṛṣṇa, erinnern, obwohl man seinen materiellen Pflichten sehr sorgfältig nachkommt. Das ist möglich. Es erfordert ein starkes, ein starkes Gefühl der Liebe.<!-- END TRANSLATED TEXT -->