View source for ES/661222 - Clase CC Madhya 20.313-317 - Nueva York

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<div class="code">'''661222CC-Nueva York, 22 diciembre 1966 - 22:40 minutos'''</div>


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'''Prabhupāda:'''

:''harir hi nirguṇaḥ sākṣāt''
:''puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ''
:''sa sarva-dṛg upadraṣṭā''
:''taṁ bhajan nirguṇo bhavet''
:([[ES/CC Madhya 20.313|CC Madhya 20.313]])

''Nirguṇo bhavet''. La liberación del cautiverio material recibe el nombre de ''nirguṇa. Nirguṇa'' significa que la influencia de las tres cualidades, las tres modalidades de la naturaleza material, desaparece. Tan pronto como somos trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza material, eso se llama liberación. En las Escrituras védicas encontramos la enseñanza de que: vivir en la ciudad es ''rājasika''; vivir en el bosque es ''sattvika'', bondad. La cualidad de ''sattvika'' significa vivir en la modalidad de la bondad, es vivir en un bosque. Por eso, anteriormente, todos los sabios y santos solían vivir en un bosque. Todavía hay muchos trascendentalistas que viven en el bosque, porque vivir en el bosque se considera una situación de bondad. Del mismo modo, aquellos que viven en ciudades y pueblos, en la sociedad, la sociedad humana, eso es ''rājasika''. Y los que viven en la licorerías y sitios similares, casinos y otros, se llaman ''tamasikos''.

Está la división bondad, pasión e ignorancia. Y ¿cómo alcanzar ''nirguṇa''? Cuando viven en un templo de Kṛṣṇa, eso es ''nirguṇa'', eso es trascendental. Entonces, si viven en una sociedad como esta, la sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, entonces son ''nirguṇa''. Están por encima de las modalidades. Es mucho mejor que vivir en el bosque o en la ciudad. Aquellos que están en contacto con el ''nirguṇa'' supremo... ''Nirguṇa'' significa trascendental a las modalidades de la naturaleza material. ''Nirguṇo bhavet. Sa sarva-dṛg. Harir, hi nirguṇaḥ sākṣāt. Nirguṇa'' significa que solo Viṣṇu es ''nirguṇa'', por encima de lo trascendental, por encima de estas modalidades de la naturaleza material. Esto es aceptado por todas las autoridades. Incluso Śaṅkarācārya dijo: ''nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Avyakta''. En lo que respecta a esta naturaleza material, manifestada y no manifestada, lo que vemos es el aspecto manifestado. Y luego está... El aspecto no manifestado está allí, cubriendo, cubriendo el universo. Ese aspecto es mucho, mucho más grande, diez veces mayor que este espacio. Eso es ''avyakta''. Y por encima de ese aspecto ''avyakta... Avyakta'' significa no manifestado. ''Vyakta avyakta''. Esto es ''vyakta'', no manifestado. Cierto espacio se manifiesta, y cierto espacio no se manifiesta. Esto se llama ''vyakta'' y ''avyakta''. Śaṅkarācārya dice que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es ''vyaktāvyaktāt sanātanaḥ''. Finalmente, esto también se confirma en el ''Bhagavad-gītā''. Nārāyaṇa, el Señor Supremo, Kṛṣṇa, Viṣṇu, Él es Dios. Él es ''nirguṇa'', trascendental a estas tres ''guṇas'', no pueden afectarlo. Las tres ''guṇas'' no pueden afectarlo. De manera similar, aquellos que están en contacto con Kṛṣṇa, en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, también son ''nirguṇa''. Ellos también son trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza material. Esta es una afirmación del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', citada aquí por el Señor Caitanya.

Tenemos que aceptar estas autoridades, las afirmaciones del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', la literatura védica, y lo citado por la autoridad, el Señor Caitanya. Tenemos que seguir de esa manera. ''Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ''([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). Por eso tenemos que aceptar esto, que si nos dedicamos al servicio devocional del Señor Supremo, nos volveremos trascendentales a estas modalidades de la naturaleza material. Cualquiera que esté ocupado así, está liberado. Él es liberado, oficialmente es una persona liberada. Pero si se cae debido a la atracción ejercida por estas tres modalidades de la naturaleza, eso es algo diferente. Eso es posible. Eso es posible si no somos lo suficientemente fuertes porque... Recordar siempre que esta conciencia de Kṛṣṇa es una especie de declaración de guerra con esta naturaleza material ilusoria. Así pues, estamos en guerra. Ella siempre intentará hacernos caer. ''Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā'' ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]). Es muy fuerte, muy poderosa. ¿Cómo pueden salvarse por su propia fuerza? ''Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te''. Si simplemente se adhieren persistentemente al servicio devocional de Kṛṣṇa, no habrá más fuerza de esta naturaleza ilusoria que los arrastre. No más. No habrá más poder para llevarlos a este plano de gratificación de los sentidos. La naturaleza material significa la jurisdicción de la complacencia de los sentidos. Eso es todo. Simplemente las personas están involucradas en la complacencia de los sentidos, como los gatos y los perros. Eso es todo. Esta es la atmósfera material. Y en la atmósfera espiritual no hay gratificación de los sentidos; solo se actúa para satisfacer al Supremo, Kṛṣṇa. Esa es la diferencia.

Si se adhieren siempre a estar ocupados en algún tipo de servicio, veinticuatro horas al servicio del Señor Supremo Kṛṣṇa en conciencia de Kṛṣṇa, no hay poder en el mundo que pueda arrastrarlos a este plano de la gratificación de los sentidos. De inmediato se convierten en ''nirguṇa''. Este es el proceso. Por eso, tenemos que apegarnos a este principio: “¿Cómo puedo servir a Kṛṣṇa siempre, siempre?”. ''Īhā yasya harer dāsye''. Aunque no puedan hacerlo, si simplemente piensan: “¿Cómo puedo hacerlo? ¿Cómo puedo hacerlo? ¿Cómo puedo hacerlo?”, simplemente esto, si prácticamente no pueden hacerlo, pero si simplemente piensan que: “¿Cómo puedo hacerlo?”, oh, entonces también se liberan. Entonces también se liberan. Y ni qué hablar de cuando realmente servimos. Esto es algo muy bueno, conciencia de Kṛṣṇa. Si quieren salvarse de esta agitación material, entonces manténganse siempre en esta conciencia de Kṛṣṇa de manera persistente. Sí.

:''pālanārtha svāṁśa viṣṇu-rūpe avatāra''
:''sattva-guṇa draṣṭā, tāte guṇa-māyā-pāra''
:([[ES/CC Madhya 20.314|CC Madhya 20.314]])

:''svarūpa-aiśvarya-pūrṇa, kṛṣṇa-sama prāya''
:''kṛṣṇa aṁśī, teṅho aṁśa, vede hena gāya''
:([[ES/CC Madhya 20.315|CC Madhya 20.315]])

''Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu'', aunque Él está en este mundo material... Hay un planeta, ya lo he explicado antes, se llama planeta Kṣīrodaka, o donde los océanos son océanos de leche. En ese planeta está el Señor Viṣṇu, allí dentro, pero no está dentro de este mundo material. Incluso un devoto que siempre se dedica a la conciencia de Kṛṣṇa, él no está en este mundo material, ¿cómo puede estar Viṣṇu, el Supremo, en el mundo material? Él no está en el mundo material. Por ejemplo, puede que afuera esté cayendo nieve, pero adentro, si están protegidos por el sistema de calefacción y otras cosas, no se ven afectados. Toda la ciudad puede verse abrumada por la caída de nieve, pero si están protegidos por ciertos medios y ajustes, no se verán afectados. Del mismo modo, Viṣṇu y Viṣṇu-bhakta, no se ven afectados por esta naturaleza material. ''Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam'' ([[ES/BG 9.11|BG 9.11]]). Sin embargo, los necios, cuando ven que Kṛṣṇa está aquí, piensan: “Kṛṣṇa es como uno de nosotros”. Pero no lo es. Aquí se dice: ''pālanārtha svāṁśa viṣṇu-rūpe avatāra''. Él es quien provee todo. ''Bhūta-bhṛt''. El nombre de Kṛṣṇa u otro nombre de Viṣṇu es ''Bhūta-bhṛt''. Él está proveyendo nuestras necesidades, siempre deben tener en cuenta eso. Este es también otro conocimiento. No piensen que están produciendo sus alimentos, que están cubriendo sus necesidades. No. No pueden hacer nada. Él está proveyendo, Dios nos está dando. Siempre deben recordar ese ''pālanārtha. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Eko'', ese supremo eterno, Él está proveyendo todas las necesidades de tantas, innumerables entidades vivientes. ¿No lo ven? Desde la mañana hasta la tarde, en la noche, simplemente estamos locos por el desarrollo económico. En nuestros autos, en nuestros camiones vamos de aquí para allá. Pero hay muchos, muchos millones de criaturas vivientes que no tienen ningún problema económico. ¿Quién se los proporciona? ¿Quién se los proporciona? Kṛṣṇa es quien está proporcionándoles todo. Viṣṇu los está proporcionando.

:''pālanārtha svāṁśa viṣṇu-rūpe avatāra''
:''sattva-guṇa draṣṭā tāte guṇa-māyā-pāra''
:([[ES/CC Madhya 20.314|CC Madhya 20.314]])

Aunque Él este en el mundo material, está situado trascendentalmente. No tiene nada que ver con este mundo material. ''Svarūpa-aiśvarya-pūrṇa, kṛṣṇa-sama prāya'' ([[ES/CC Madhya 20.315|CC Madhya 20.315]]).

''Kṛṣṇa-sama prāya''. Ya les he hablado antes de esto. ''Prāya'' significa que es casi como Kṛṣṇa. Debido a que Kṛṣṇa es ciento por ciento, Él es 94%. Por eso se dice ''kṛṣṇa-sama prāya''. Todos estos Viṣṇu-mūrti, son ''kṛṣṇa-sama prāya'', o casi como Kṛṣṇa. ''Kṛṣṇa aṁśī''. La diferencia es que Kṛṣṇa es el ''teṅho aṁśa'' original y este Viṣṇu es la expansión plenaria. Esta es la diferencia entre Viṣṇu y Kṛṣṇa. ¿Cómo es esto? Alguien puede decir: “Oh, el Señor Caitanya es un devoto de Kṛṣṇa, y todos ustedes son devotos de Kṛṣṇa. Por eso, están diciendo que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original”. No. En el ''Bhagavad-gītā'' encontrarán, Kṛṣṇa mismo dice: ''mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid'' ([[ES/BG 7.7|BG 7.7]]): “No hay nadie superior a Mí”. “Está bien, puede que Él diga eso personalmente. Puede anunciarse a Sí mismo”. Pero hay muchos ejemplos en la literatura védica. Al igual que en el ''Brahma-saṁhitā'' se dice:

:''dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya''
:''dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā''
:''yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:([[ES/CC Madhya 20.316|CC Madhya 20.316]]), (BS 5.46)

“Govinda, Kṛṣṇa, Él es el original, y de Él emanan todas las demás expansiones de Viṣṇu”. ¿Cómo es eso?

Es como por ejemplo, si tienen una vela original. Pueden encender otra vela con ella, y otra vela, y otra vela, otra vela, otra vela. Ahora bien, todas estas velas son igualmente potentes en lo que respecta a la calidad luminosa, pero hay que aceptar: “Esta es la vela original”. Del mismo modo, todas estas expansiones de Viṣṇu son casi como Kṛṣṇa, solo hay una pequeña diferencia, ¿cuál es esa diferencia? Eso también lo podemos notar. Cuando Kṛṣṇa estuvo aquí, se manifestó completamente libre de cualquier regla y regulación, cualquier regla y regulación. Pero otras encarnaciones, cuando vienen, aceptan reglas y regulaciones.

Por ejemplo, el Señor Rāmacandra. Cuando vino, aceptó solo una esposa, aceptó solo una esposa. E incluso cuando esa esposa fue desterrada... Lo saben. Sītā. Sītā. Ella fue secuestrada por Rāvaṇa, y el Señor Rāma luchó con él, mató a toda su familia e instaló a Su hermano en ese reino y rescató a Sītā y la trajo de regreso al hogar. Así pues, estaba viviendo con Sītā. Pero algunos ''śūdras'' le criticaron: “Oh, solo vean a Rāmacandra. Él es el rey, es muy poderoso, pero está viviendo con Su esposa después de que ha sido raptada por otro”. Porque en la India, una vez que una mujer sale del hogar, no puede ser aceptada nunca más, la cultura es así todavía. Ella tiene que vivir como una prostituta. No encuentra ningún refugio. La gente tenía su opinión respecto a esto... Pero Él era el rey, tiene que asumir las críticas del público. Actualmente por ejemplo, al presidente no le importa la opinión pública, es irresponsable. Hablan de: “Gobierno responsable”. Y son los más irresponsables. Pero antes, aunque había monarquía, eran muy responsables. Tan pronto como hubo algunas críticas de parte del público, Rāmacandra inmediatamente desterró a Sītā: “Oh, no puedo vivir con Sītā. La opinión pública está en contra de eso”. Sólo vean. Él está siguiendo las reglas y regulaciones. Su padre le dijo: “Mi querido muchacho, desearía que en lugar de ser coronado, vayas al bosque”. “Muy bien, si esas son tus órdenes. Debo seguirlas”. Sólo vean. Él está siguiendo los principios. Decir que Rāmacandra es el rey ideal significa que ha seguido el principio de los códigos morales. Sin embargo, el comportamiento de Kṛṣṇa, no encontrará código moral de ningún tipo. Él es libre. Por la noche, Él llama a las muchachas: “Vamos”, y baila con ellas. Ellas venían. Desde el punto de vista material esto es inmoral, al menos en India. Pero Él es libre. Rāmacandra aceptó una sola esposa, y Kṛṣṇa aceptó dieciséis mil esposas. Así que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está por encima de todo. Sin reglas y regulaciones. No puede hacer nada malo, no está bajo la jurisdicción de ninguna ley. Por lo tanto, Kṛṣṇa manifestó plenamente el poder como el Señor Supremo. Y otras encarnaciones vienen para realizar un determinado propósito particular, pero no manifiestan plenamente el poder de Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el Dios Supremo. ''Kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[ES/SB 1.3.28|SB 1.3.28]]). En el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' se confirma que Él es la Suprema Personalidad de Dios, la Personalidad original de Dios. Él no está bajo control de nadie. Incluso Él no estaba controlado por Su amante suprema Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es considerada… Las ''gopīs'' son consideradas las amantes supremas de Kṛṣṇa. Pero cuando Kṛṣṇa decidió abandonar Vṛndāvana, ellas comenzaron a llorar, bloquearon el camino. A Kṛṣṇa no le importó, se fue. Se fue. Ni siquiera se preocupó mucho por Su querida Rādhārāṇī. Ellas se quedaron ciegas, llorando, llorando, llorando por el resto de sus vidas. Pero Kṛṣṇa nunca regresó. Nunca regresó Envió un mensaje, envió una carta, diciendo: “Lo siento mucho, pero...”. Ese es Dios. Él no está controlado por nada. Ese es Kṛṣṇa. ''Kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[ES/SB 1.3.28|SB 1.3.28]]). Entonces,

:''brahmā, śiva-ājñā-kārī bhakta-avatāra''
:''pālanārthe viṣṇu-kṛṣṇera svarūpa-ākāra''
:([[ES/CC Madhya 20.317|CC Madhya 20.317]])

Por lo tanto, todos los semidioses, incluidos Śiva, Brahmā y todos los demás, solo son sirvientes obedientes. ''Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya'' ([[ES/CC Adi 5.142|CC Adi 5.142]]). En el ''Caitanya-caritāmṛta'' encontrarán un pasaje que dice: “El único amo es Kṛṣṇa, y todos los demás, sin importar quien sea, son sirvientes, son sirvientes”. Todos son sirvientes, y qué hablar de nosotros, somos el sirviente del sirviente, por lo tanto, cualquiera que entienda esta filosofía, de que: “Yo soy el sirviente del sirviente del sirviente, cien veces, millones de veces un humilde sirviente”, es una persona liberada. Y aquel que piensa que “yo soy Dios”, es un perro. Él es un perro. Y aquel que piensa: “Soy el sirviente, sirviente del sirviente, millones de veces sirviente del sirviente de Dios”, se libera. Él es liberado. Este es el proceso. ''Gopī bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ'' ([[ES/CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Él Señor Caitanya, dijo que: “No soy un ''brāhmaṇa'', no soy cristiano, no soy hindú, no soy un ''sannyāsī'', no soy nada de eso”. Entonces ¿que Eres? “Soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Esa es mi identidad”. Y cuando se identifican de esa manera, están liberados. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa, la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)