View source for ES/760214 - Clase SB 07.09.07 - Mayapur

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'''<div class="lec_code">770227SB-Mayapur- 27 febrero 1977 - 29:18 minutos</div>'''


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'''******Documento pendiente de editar******'''


'''Śāstrījī:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (los devotos repiten) (canta el verso, con Prabhupāda y los devotos respondiendo)

'''Dayānanda:''' (canta los sinónimos; los devotos cantan respondiendo) 

:''astauṣīd dharim ekāgra-''
:''manasā susamāhitaḥ''
:''prema-gadgadayā vācā''
:''tan-nyasta-hṛdayekṣanaḥ''
:([[ES/SB 7.9.7|SB 7.9.7]])

Traducción: (01:52) “Prahlāda Mahārāja fijó la mente y la mirada en el Señor Nṛsiṁhadeva, con atención perfecta y en completo trance. Con la mente firmemente establecida y la voz temblorosa, comenzó a ofrecer oraciones llenas de amor”.

'''Prabhupāda:'''

:''astauṣīd dharim ekāgra-''
:''manasā susamāhitaḥ''
:''prema-gadgadayā vācā''
:''tan-nyasta-hṛdayekṣanaḥ''
:([[ES/SB 7.9.7|SB 7.9.7]])

Este es un progreso gradual de la mente espiritual, y este estado se denomina ''prema'', ''prema-gadgadayā vācā''. Así que tenemos que progresar tal y como Prahlāda Mahārāja nos enseña con su ejemplo. ''Ādau gurv-āśrayam sad-dharma-pṛcchā sādhu-mārga-anugamanam'' ([[ES/CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14]]). Basta de eso. (aparte:) Lo primero es ''ādau'', al principio, ''gurv-āśrayam''. ''Gurv-āśrayam'' significa refugiarse en un maestro espiritual genuino, ''ādau gurv-āśrayam'', y esto ocurre cuando hay ''śraddhā''. Es como en esta reunión, las personas que tienen un poco de fe, pueden sentarse y escuchar. Eso se llama ''śraddhā''. Y el estado más elevado de ''śraddhā'' es aceptar completamente la instrucción de Kṛṣṇa. En el ''Caitanya-caritāmṛta'' ese es el estado más elevado de ''śraddhā''. En el estado más bajo, hay un poco de fe: “Bueno aquí hay algo que trata acerca de Kṛṣṇa, vamos a sentarnos y escuchar”, esto es lo que se llama ''kaniṣṭha-śraddhā''. Y esta ''śraddhā'', la fe, tiene que incrementarse. Y en última instancia, el estado maduro de ''śraddhā'', la fe, se explica en el ''Caitanya-caritāmṛta'', 

:''śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya''
:''kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya''
:([[ES/CC Madhya 22.62|CC Madhya 22.62]])

Esto es ''śraddhā''. ''Śraddha-śabde'', esta fe, ''śraddhā'', significa ''sudṛḍha niścaya'', ''śraddhā-śabde viśvāsa''. Kṛṣṇa dice:

:''sarva-dharmān parityajya''
:''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''
:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo''
:''mokṣayiṣyāmi ''. . .
:([[ES/BG 18.66|BG 18.66]])

Eso se llama fe. Sí, Kṛṣṇa dice que simplemente por rendirse a Sus pies de loto, uno se vuelve inmediatamente una persona liberada. Eso dice Kṛṣṇa.

:''sarva-dharmān parityajya''
:''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''
:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo''
:''mokṣayiṣyāmi ''. . .
:([[ES/BG 18.66|BG 18.66]])

Como si yo te hago una oferta que, si haces este trabajo, te daré inmediatamente cincuenta mil rupias. ¿Quién va a creerme? “Este hombre es un mendigo, un ''sannyāsī'', ¿cómo va a pagar cincuenta mil rupias?” No hay ''śraddhā''. Pero eso no podemos hacerlo en relación con Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dice, ''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi'' ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]), eso es un hecho. Esa no es una promesa falsa. Debido a que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, todopoderoso, puede hacer lo que quiera. Esto se llama fe. 

Entonces, si después de leer la ''Bhagavad-gītā'', no obtenemos esta fe en Kṛṣṇa, ha sido una inútil pérdida de tiempo. Eso es todo. Hay muchos supuestos eruditos, muchos políticos, que declaran que “Leo la ''Bhagavad-gītā'' tres veces al día”, pero el resultado no es fe en Kṛṣṇa. Es lo que se llama una inútil pérdida de tiempo. Si no obtienes la fe que se requiere al estudiar la ''Bhagavad''… ''Bhagavad-gītā'' es la lectura ABCD para comprender a Dios. Es el ABC. Entonces, si no entiendes ni siquiera el ABCD, ¿cómo avanzarás en los estudios superiores? Eso no es posible. Entonces, incluso cuando no podemos entender la ''Bhagavad-gītā'', el ABCD, Kṛṣṇa dice una cosa, y ellos hacen, quiero decir, la interpretan de una manera distinta. Kṛṣṇa dice: ''aham ādir hi devānām'' ([[ES/BG 10.2|BG 10.2]]), ''mattaḥ sarvaṁ pravartate'' ([[ES/BG 10.8|BG 10.8]]). Y ellos no lo creen. ''Śrama eva hi kevalam ''([[ES/SB 1.2.8|SB 1.2.8]]). Para esas personas el ''Bhāgavata'' dice: 

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[ES/SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

Tú, tú eres muy religioso, llevas a cabo las ceremonias rituales a la perfección, vas al Ganges y te bañas, y ''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ'' ([[ES/SB 1.2.8|SB 1.2.8]]). Estás cumpliendo con tus principios religiosos correctamente y, cuando vuelves a casa, lees la ''Bhagavad-gītā''—pero no tienes fe en Kṛṣṇa. Eso es tiempo inútil, una inútil pérdida de tiempo. El ''Bhāgavata'' dice, ''śrama eva hi kevalam ''([[ES/SB 1.2.8|SB 1.2.8]]). ¿Por qué ocurre esto? Porque estas personas no acuden a la persona adecuada, al ''guru''. ''Ādau gurv-āśrayam ''([[ES/CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14]]).

Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió la visita de muchos 'brāhmaṇas'' eruditos cuando se encontraba en Purī, Jagannātha Purī. Y uno de esos 'brāhmaṇas'' tan erudito, escribió unos poemas sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu. Venían a verle muchos 'brāhmaṇas'', pero todo ese material de lectura, primero debía ser aprobado por Su secretario, Svarūpa Dāmodara. Si Svarūpa Dāmodara daba su aprobación, entonces Caitanya Mahāprabhu las escuchaba. De lo contrario, ¿por qué iba a perder Su tiempo, con cualquier escrito sin sentido? Así que un 'brāhmaṇa'', escribió algo acerca de Caitanya Mahāprabhu y llegó a leerlo, a recitarlo, ante Caitanya Mahāprabhu, pero Svarūpa Dāmodara encontró en su poema muchos errores, de modo que no se lo permitió, que “Tú no sabes cómo exponer una literatura teísta. Tú no... No puedes ver a Caitanya Mahāprabhu”. Lo reprendió por el error que había cometido.

De modo que escribir literatura teísta no debe hacerlo ningún hombre común. No es, porque ellos, ellos no saben. Así que no debemos leer ninguna escritura que no haya sido presentada por un vaiṣṇava genuino. Ha sido prohibido por Sanātana Goswāmī.

:''avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ''
:''pūtaṁ hari-kathāmṛtaṁ''
:''śravaṇaṁ naiva kartavyam ''. . .
:(''Hari-bhakti-vilāsa'')

Él ha dicho. Sanātana Goswāmī es nuestro guía, nuestro ''ācārya''. Él nos está advirtiendo que “si una persona no es vaiṣṇava, no escuches ninguna de sus tonterías”. Ese es el mandamiento. No escuches. Esto debe seguirse muy estrictamente.

:''avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ''
:''pūtaṁ hari-kathāmṛtaṁ''
:''śravaṇaṁ na kartavyaṁ''
:''sarpocchiṣṭaṁ payaḥ yathā''
:(''Hari-bhakti-vilāsa'')

Podemos argumentar: “No, nosotros podemos escuchar ''hari-kathā'' de cualquier persona, sea Vaiṣṇava o no Vaiṣṇava. ¿Cuál es el problema?” Pero Sanātana Goswāmī dice, “No”. Y, ¿por qué “no”? Porque es como ''sarpocchiṣṭaṁ payaḥ yathā''. La leche es muy buena, es un alimento muy bueno, todo el mundo lo sabe, pero si la leche es tocada por los labios de una serpiente, no se debe tocar esa leche. No se debe tocar. Se ha convertido en veneno. Es un ejemplo muy bueno. Del mismo modo, si no escuchamos cualquier literatura védica de la persona correcta, sobre todo la ''Bhagavad-gītā'', porque es el comienzo, el ''sarpocchiṣṭaṁ payaḥ yathā''. Puede ser un gran erudito, pero debido a que es ''avaiṣṇava'', no es devoto, se ha vuelto veneno. En nuestro país tenemos tantas ediciones, no solo en nuestro país, en todas partes, también fuera de aquí, en su país. Hay tantas interpretaciones casuales de la ''Bhagavad-gītā'', y se están leyendo y se han utilizado durante los últimos doscientos años, pero sin un resultado realmente eficaz. No podía actuar. Pero tan pronto como hemos presentado esta ''Bhagavad-gītā Tal Como Es'', y ustedes la leen, tantos miles de personas se están haciendo devotos. 

Por eso, Prahlāda Mahārāja está demostrando este proceso con su comportamiento personal porque él es ''mahājana''. Él es ''mahājana''. De los doce ''mahājanas''… El ''śāstra'' dice, ''mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' ([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]): tenemos que seguir al ''mahājana'', a la persona autorizada. ''Mahājana'' significa persona autorizada. El hombre común, es el ''jana'' ordinario; y ''mahājana'' significa persona autorizada. No debemos tomar lecciones, las instrucciones, de una persona no autorizada. Y esta autorización debe venir a través de la sucesión discipular. Si el maestro espiritual, el maestro espiritual autorizado, dice: “Haz esto”, eso lo tenemos que hacer. Y lo cantamos cada día: 

:''guru-mukha-padma-vākya cittete koriyā-aikya''
:''āra nā koriho mane āśā''

Este es el proceso. Este es el proceso. Y si pienso que soy más inteligente que mi ''guru''… En primer lugar, el ''guru'' debe ser autentico, no un ''guru'' falso. El ''guru'', tal como ha concretado Caitanya Mahāprabhu, no es muy difícil, definir quién es ''guru''. Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

:''yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa''
:''āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa''
:([[ES/CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

Él es ''guru''. Quien está siguiendo estrictamente las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu, y que después de seguirlo a Él, simplemente imparte las instrucciones tal como ha dicho Kṛṣṇa, entonces se convierte en ''guru''. No es difícil. Caitanya Mahāprabhu lo ha ordenado a todos. Por eso, nuestro proceso es seguir a Caitanya Mahāprabhu y entonces tratar de entender las instrucciones de Kṛṣṇa. 

Como aquí en nuestro templo: en primer lugar, está Caitanya Mahāprabhu. A través de Su misericordia estamos tratando de comprender a Rādhā-Kṛṣṇa. A Rādhā-Kṛṣṇa no le puedes entender directamente. Eso no es posible. Eso sería ''sarpocchiṣṭaṁ payaḥ yathā'' (''Hari-bhakti-vilāsa''), la leche tocada por los labios de la serpiente. En la India hay tantos recitadores del ''Bhāgavata'' que saltan directamente al ''rasa-līlā'' sin haber entendido a Kṛṣṇa a través de Caitanya Mahāprabhu. Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción… ¿La saben? 

:''rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti''
:''kabe hāma bujhabo se jugala-pīriti''

No trates de entender ''jugala-pīriti'', el amor de Rādhā-Kṛṣṇa, abruptamente. Es una necedad. No lo entenderás correctamente. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura, dijo, ''rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti''. Rūpa, comenzando por Rūpa Gosvāmī hasta Raghunātha dāsa Gosvāmī, los seis Gosvāmīs, Śrī-Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa-Raghunātha, Śrī-Jīva, Gopāla-bhatta, Dāsa-Raghunātha, seis Gosvāmīs. Narottama dāsa Ṭhākura dice, ''rūpa-raghunātha'', comenzando desde Rūpa hasta Raghunātha dāsa. ''Rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti kabe hāma bujhabo'': no intentes comprender el amor de Rādhā-Kṛṣṇa sin pasar por las instrucciones de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Dāsa Gosvāmī, etc. Esa es la instrucción. 

Y vemos en la práctica cómo Prahlāda Mahārāja alcanzó inmediatamente el estado de ''prema''. El verso dice, ''prema-gadgadayā vaca'' ([[ES/SB 7.9.7|SB 7.9.7]]). ''Prema'', ese ''prema'' no es este ''prema''. El deseo lujurioso, eso no es ''prema''. ''Prema'', es algo que hay que aprender; uno tiene que pasar a través de la cadena discipular, la disciplina para alcanzar el estado de ''prema''. Como Prahlāda Mahārāja, primero que nada, siguió las instrucciones de Brahmā, luego inmediatamente obtuvo el favor del Señor Nṛsiṁha-deva, y después de obtenerlo, alcanzó el estado de ''prema''. No puedes elevarte inmediatamente al estado de ''prema''. Eso también es ''rūpa-raghunātha-pade''. Rūpa-raghunātha, Rūpa Goswāmī ha dicho… (inaudible)…, 

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgaḥ atha bhajana-kriyā''
:''tato anartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā tataḥ ruciḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''(tataḥ premābhyudañcati)''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[ES/CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

Estos son los ''kramaḥ''. No puedes alcanzar el estado de ''prema'' de forma artificial, llorar, tirarte al suelo y después fumarte un ''bidi''. Esto no es ''prema''. El ''prema'' tenemos que aprenderlo a través del ''kramaḥ pantha''. Ese ''kramaḥ pantha'' es eso mismo: ''ādau śraddhā''. ''Ādau śraddhā''. ''Śraddhā'' significa fe: “Sí, Kṛṣṇa dice eso, ''sarva-dharmān parityajya mām ekam'' ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]). Es correcto”. Esa es fe. Ese es el comienzo de la fe. 

Ahora, para mantener la fe o para aumentar la fe, tienes que vivir con sirvientes fieles de Kṛṣṇa. Y nuestra institución, el centro es para dar una oportunidad a la gente común para obtener la compañía de devotos. ''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ'' ([[ES/CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14]]). ''Sādhu'' significa aquellos que tienen un buen comportamiento en la conciencia de Kṛṣṇa, no advenedizos. A esas personas se les llama ''sādhu''. De modo que, quienes viven en este templo, deben comportarse muy bien estrictamente, de modo que todo el que pueda venir aquí por ''śraddhā'', si se sienta aquí por un tiempo y ve su comportamiento, será influenciado. Pero si te vuelves de tercera clase, entonces, ¿qué buen efecto será ''sādhu-saṅgaḥ''? No. Debes seguir estrictamente los principios regulativos que te dio tu maestro espiritual, y los ''śāstras''. Debes seguirlo. Entonces la gente que se ponga en contacto contigo, se beneficiarán. ''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ'' ([[ES/CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14]]). Y si él hace ''sādhu-saṅgaḥ'' con regularidad, el efecto será que el también tratará de ser un ''sādhu''. Eso es la iniciación. La iniciación significa el comienzo de ser un ''sādhu'', no que después de la iniciación inmediatamente se convierte en un ''sādhu''. No. Si él sigue las instrucciones, que le indicamos que cante al menos dieciséis rondas, que no tenga relaciones sexuales ilícitas, no puede comer carne, pescado, huevos, o no pueda estar intoxicado hasta el punto de no beber té y fumar, y también decimos no a los juegos de azar: este es el proceso para ser un ''sādhu''. Así que ''ādau śraddhā''. Esto se llama ''bhajana-kriyā''.

Después ''anartha-nivṛttiḥ''. ''Anartha''. Hay cosas que son ''anartha''. No hay necesidad de fumar, es inútil, pero lo hemos practicado. Por eso, son ''anartha''. Pero si sigues el proceso devocional, entonces esos ''anartha'' se terminarán muy pronto. Esa es la prueba. Prueba significa ''bhakti pareśānubhavo viraktir anyatra syāt'' ([[:Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]): si realmente estás progresando en el ''bhakti'', el servicio devocional, de forma natural no te gustaran estas necias prácticas: nada de vida sexual ilícita, nada de comer carne, nada de apuestas, nada de intoxicación. De forma natural. Esa es la comprobación de hasta donde has llegado. ''Anartha-nivṛtti syāt''. Estas cosas son ''anartha''. Después viene ''niṣṭhā'', la fe firme; después viene ''ruci'', el gusto; después ''asakti'', la atracción; después ''bhava''; y después ''prema''. Y Prahlāda Mahārāja, está en el nivel de ''prema'', ''prema-gadgadayā vācā tan-nyasta-hṛdayekṣaṇaḥ ''([[ES/SB 7.9.7|SB 7.9.7]]). Cuando alcanzas el estado de ''prema'', lo más profundo de tu corazón se ha limpiado para darte la bienvenida. Él está allí, puedes verlo.

Por eso, en la ''Brahma-saṁhitā'' se dice, ''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti'' (BS 5.38). Puedes ver a Dios en tu corazón. Él está allí, ''īśvaraḥ sarva-bhūtānām hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati'' ([[ES/BG 18.61|BG 18.61]]). Prepárate, Kṛṣṇa está ahí dentro de tu corazón. Pero no puedes verlo porque no tienes ''prema''. No le puedes ver. Kṛṣṇa no se revela a los no devotos. Él no. ''Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ'' ([[ES/BG 7.25|BG 7.25]]). Él no va a revelarse. Pero si alcanzas el nivel de ''prema'', tal como lo alcanzó Prahlāda Mahārāja, entonces Lo verás. ¿Cómo Lo verás? ''Sadaiva'': siempre. No es que durante dos minutos veo a Kṛṣṇa y luego ya no está allí. No así no. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva ''(BS 5.38). ''Sadaiva'' significa constante, incesantemente. Puedes verlo.

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:''yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(BS 5.38)

Entonces puedes ofrecer tus oraciones a Kṛṣṇa, a Govinda, y tu vida es un éxito. Ese es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Trata de seguir la senda trazada por Prahlāda Mahārāja. Él es uno de los ''mahājanas''. De los doce ''mahājanas'', él es uno de ellos. Él es nuestro ''guru''. Trata de seguir las enseñanzas y el comportamiento también de Prahlāda Mahārāja. Sólo hay que ver su comportamiento, cómo llegó a la etapa de "prema" gradualmente. Deberías ser ambicioso. Nuestro objetivo de vida, esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu, ''prema pum-artho mahān ''(''Caitanya-mañjuṣā''). Él no dijo: ''dharmārtha-kāma-mokṣa ''([[ES/SB 4.8.41|SB 4.8.41]]). Nunca lo dijo. Volverse religioso, eso no es nada; pero eso es el principio, porque sin religión, todos son como animales, gatos y perros. La religión es el principio, ''dharma'', ''artha'', pero generalmente... (cortado) (fin).