View source for ES/760706 - Clase CC Madhya 20.101 - Washington D.C.

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<div class="code">'''760706CC-Washington D.C., 6 julio 1976 - 26:29 minutos'''</div>


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'''Pradyumna:''' ...''te vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (los devotos repiten) (conduce el canto, etc.) 

:''kṛpā kari 'yadi more kariyācha uddhāra''
:''āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra''
:([[ES/CC Madhya 20.101|CC Madhya 20.101]])

Traducción: “Por tu misericordia sin causa, Tú me has librado del camino materialista, Ahora, por la misma misericordia sin causa, por favor dime cuál es mi deber”. 

'''Prabhupāda:'''
 
:''kṛpā kari 'yadi more kariyācha uddhāra''
:''āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra''
:([[ES/CC Madhya 20.101|CC Madhya 20.101]])

El servicio de Kṛṣṇa no es ociosidad. Hay diferentes métodos de realización espiritual, especialmente el ''jñāna'' y el yoga. Eso está bien. Pero el proceso real de autorrealización es el servicio. Si usted especula para conocer a Dios, puede hacerlo, pero después de conocer a Dios, si no sabe lo que Dios desea que haga, entonces ese tipo de conocimiento es simplemente una pérdida de tiempo. Es decir, puede por supuesto, pero eso no es conocimiento real. El verdadero conocimiento es —lo que se explicará— inducido a dar algún servicio al Señor. En el principio, esto se llama ''śānta-rasa'', para entender la grandeza de Dios: “Dios es grande”. 

Podemos discutir sobre la grandeza de Dios, pero la siguiente etapa es: “Dios es tan grande, ¿por qué no prestarle algún servicio al Supremo, el grande?”. Eso es un paso adelante. Simplemente por saber que: “Dios es grande, y estoy ocupado en mi deber ocupacional”, eso no es un síntoma de amor. Síntoma de amor significa cuando uno está dispuesto a prestar algún servicio al amado. Eso es amor. Simplemente le amo y me ama, una formalidad, pero si no hay servicio, eso no es amor verdadero. El verdadero amor comienza, como se dice en el ''śāstra: dadāti pratigṛhṇāti'', dar algo al amado, y tomar algo. ''Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate'' (''Upadeśāmṛta'' 4), aceptar algunos comestibles de su amado, y ofrecerle algo para comer. ''Bhuṅkte bhojayate. Guhyam ākhyāti pṛcchati''. Y revelar su mente —no hay secreto entre el amante y el amado— y la otra parte también revela. De esta manera, el amor se manifiesta. Y nuestra ocupación en esta vida humana, como recomienda Caitanya Mahāprabhu: ''premā pumartho mahān''. El mayor logro de la vida es situarse en la plataforma amorosa con Dios. Esa es la más alta perfección. 

Estamos, en el mundo material, también estamos ocupados amando a alguien. Ese es nuestra ocupación. A menos que uno tenga afecto familiar, amor por esposa, hijos, no puede trabajar. Ese es el impulso para el desarrollo económico. Es admitido por grandes economistas. Un hombre de familia es responsable. Porque tiene la responsabilidad de mantener a la esposa, hijos, por lo tanto, trabaja duro. Ese es el impulso. Así que el amor está ahí. A menos que haya amor, no puede trabajar. Eso no es posible. Así que este es el modo material de vida. Así, desde la mañana hasta la noche, 

:''śīta ātapa bāta variṣaṇa'
:''e dina jāminī jāgi re''
:''viphale sevinu, kṛpaṇa durajana''
:''capala sukha-laba lāgi re''

Hay una canción que el devoto está cantando: ''śīta ātapa bāta variṣaṇa''. ''Śīta'' significa frío severo, la estación del invierno, nieve que cae. Eso se llama ''śīta''. Y calor abrasador. No tiene experiencia de calor ardiente. En la India tenemos 43 grados, - 6 grados, y creo que en Medio Oriente, hay 1 grado, 57 grados. Aquí tienen menos de 10 grados en invierno. De alguna manera hay siempre problemas. Este mundo material significa que debemos sufrir problemas. Calor abrasador o frío polar o ''adhidaivika, adhyātmika''. Estas cosas deben ser entendidas. Pero aun así vamos a trabajar. ¿Por qué? Sólo por amor. Esa es la única causa. Amo a mis hijos, amo a mi esposa, o amo a mi país, a mi sociedad. El amor está ahí. Pero este amor no me está dando satisfacción. Estamos decepcionados. Como ayer, he citado el ejemplo de Mahatma Gandhi. Por amor a su país hizo mucho. Quería la unidad hindú-musulmana y la no violencia. De esta manera se estaba organizando. Pero el mundo es tan ingrato que, en lugar de la unidad hindú-musulmana, en la India experimentamos la partición completa, Indostán y Pakistán. Así que estaba frustrado. Y en lo que concierne a la no-violencia, fue asesinado violentamente. Mmurió muy decepcionado. 

Para todos este es el mejor ejemplo, el ejemplo típico. Todos, estamos apegados al amor de este mundo material, pero todos estamos decepcionados. Lo encontrarán en la experiencia de todos. Todo el mundo está decepcionado. Ambos lados, el amante y el amado. Tienen muy buena experiencia en este país. Se casan, y se divorcian, porque se sienten decepcionados. Así que esto está sucediendo. Por lo tanto, nuestro amor tiene que ser dirigido a Kṛṣṇa. Esa es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu dijo: premā pumartho mahān. Pumartho. Queremos algunos logros en esta vida. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Consigue el amor de Dios, que es lo mejor (inaudible)”. ''Premā pumartho mahān''. Este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es para ese propósito, cómo podemos desarrollar nuestro amor por Kṛṣṇa. El amor ya está ahí, pero está fuera de lugar. Extraviado. Alguien está amando a alguien, pero está fuera de lugar. El amor verdadero, si es ejecutado para el servicio del Señor, entonces nuestra vida es exitosa. 

Este Sanātana Gosvāmī era ministro, no era una persona ordinaria. Era muy inteligente. No es que por haberse retirado no tenía nada que hacer. Él no pregunta: “Por favor, instrúyeme de cómo sentarme ociosamente y meditar y dormir roncando”. No dice eso. Dijo: ''āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra''. Algo tangible que hacer. No esta así llamada meditación. La meditación estará allí automáticamente. Si lo hacen, si sacrifican sus vidas para servir a Kṛṣṇa, siempre recordarán a Kṛṣṇa. Así como están tan apurados, dando un libro a alguien. ¿Por qué? Porque aman a Kṛṣṇa y piensan que, si este caballero lleva un libro, no importa, pequeño o grande, leerá al menos una página sobre Kṛṣṇa. Así que están pensando en Kṛṣṇa. Eso es meditación. No es simplemente sentarse en un lugar. La verdadera meditación es cómo pensar en Kṛṣṇa, esa es verdadera meditación. Estoy pensando en alguna luz o en algún cielo, eso no es meditación, eso lo han inventado ahora. Debido a que no tienen ninguna conexión con la Suprema Personalidad de Dios, por lo que piensan que eso es meditación —alguna luz, algún cielo, algo vacío. No. Deberíamos siempre tener algo tangible. Esa cosa tangible es Kṛṣṇa: la forma de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa, el deseo de Kṛṣṇa, cómo satisfacerlo, eso se quiere. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. 

Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī está rogando. Conocen a Sanātana Gosvāmī, él fue instruido por Caitanya Mahāprabhu durante dos meses. Y se le dio la responsabilidad de ir a Vṛndāvana y desarrollar Vṛndāvana. Antes de que Sanātana Gosvāmī fuese allí, era campo. Porque el ''līlā'' de Kṛṣṇa fue allí. Durante cinco mil años sólo se convirtió en un campo vacío. Nadie sabía dónde estaba Vṛndāvana. Es Sanātana Gosvāmī que fue allí, que excavó y construyó el primer templo en Vṛndāvana, el templo de Madana-Mohana. Lo han visto quienes han ido a Vṛndāvana. Así que esta es la responsabilidad que tomó después de escucharlo continuamente durante dos meses. Este es el Sanātana śikṣā que estamos estudiando. Esto se requiere. Kṛṣṇa dice en el'' Bhagavad-gītā'', la meditación perfecta, el ''yogī'' perfecto, es el que siempre piensa en Kṛṣṇa. 

:''yoginām api sarveṣāṁ''
:''mad-gatenāntarātmanā''
:''śraddhāvān bhajate yo māṁ''
:''sa me yuktatamo mataḥ''
:([[ES/BG 6.47|BG 6.47]])

¿Quién es el ''yogī'' de primera clase? Siempre pensando en Kṛṣṇa. Siempre pensando: “¿Cómo voy a predicar las palabras de Kṛṣṇa, el mensaje de Kṛṣṇa?”. La misión de Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa son las mismas. Sólo la diferencia es que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está ordenando. Porque Él es Dios, Él tiene la posición de ordenarles a todos. Todo el mundo es sirviente, y Él es el maestro supremo, por lo tanto, Él está ordenando: ''sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja'' ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]). Renuncien a todos los demás deberes ocupacionales, simplemente dedíquense a servirlo. Esta es Su orden. Pero la gente no lo comprendió porque no estaba entrenada. Por lo tanto, Kṛṣṇa volvió a venir como Śrī Caitanya Mahāprabhu para distribuir a Kṛṣṇa. 

:''namo mahā-vadānyāya''
:''kṛṣṇa-prema-pradāya te''
:''kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-''
:''nāmne gaura-tviṣe namaḥ''
:([[ES/CC Madhya 19.53|CC Madhya 19.53]])

Caitanya Mahāprabhu también dice lo mismo: ''yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa'' ([[ES/CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). No dice: “He inventado algo, tómalo”. No. Dijo: “toma en serio lo que Kṛṣṇa ha dicho”, ''yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa.'' 

Cada ''ācārya''... Sanātana Gosvāmī es un ''ācārya'', discípulo directo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se está refugiando. Ya lo ha hecho, por lo tanto, dijo: ''kṛpā kari 'yadi more kariyācha uddhāra''. Ya lo sabe. Debido a que conoció a Caitanya Mahāprabhu cuando fue ministro y obtuvo la inspiración. “Debo renunciar a mi puesto, mi ministerio, debo unirme a Śrī Caitanya Mahāprabhu para difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa”, entonces por esa determinación, él ya estaba liberado. Esa es la determinación. Por lo tanto, dice: “Sé que no es una cosa muy fácil. Yo era ministro, estaba en una posición muy buena”. ''Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat''. Él era ministro. Naturalmente, sus asociados eran personas muy, muy exaltadas. ''Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati'', grandes líderes, grandes comerciantes, grandes industriales o algo así, grandes hombres. Se llaman ''maṇḍala-pati''. El que tiene control sobre muchas personas, se le llama ''maṇḍala-pati''. Entonces, ¿quién tendrá control a menos que sea un gran hombre? Sobre estos Gosvāmīs se dice: ''tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat''. Ellos renunciaron a tal posición, posición exaltada, ''tucchavat'': “Eh, insignificante ¿Qué es esto? No hay significado de esto”. No estaba loco, pero se rindió. Él entendió que estos puestos exaltados son ansiados por personas materialistas que están trabajando tan duro, gastando tanto dinero. Y él ya poseía esa posición, y por su cuenta, o la inspiración de Kṛṣṇa, la renunció. El amo, el Nawab Shah, no estaba dispuesto a darle la libertad. Él se puso muy, muy apenado, que: “Si Sanātana Gosvāmī renuncia, entonces mi imperio se arruinará, estaba tan seguro de que él lo está administrando. Ahora él va a renunciar, y toda la responsabilidad será mía”. Así que se molestó mucho. Lo arrestó: “No, no puedes renunciar, te arrestaré”. Tantas cosas pasaron. Pero aun así renunció y fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. 

Por lo tanto, él sabía que, quitar la esclavitud de esta ''māyā'', ya era la misericordia de Kṛṣṇa, de Caitanya Mahāprabhu. De lo contrario, no era posible. Por rdo dijo: ''kṛpā kari' yadi más kariyācha uddhāra'' ([[ES/CC Madhya 20.101|CC Madhya 20.101]]): “Yo sé que es debido a Tu misericordia que he sido capaz de renunciar a tal posición, la posición de ''māyā'', como Tu hombre. Así que ahora ordéname cuál es mi deber”. Esto es un devoto, ¿lo ven? No es que “ahora que estoy libre de la vida familiar, no tengo ninguna responsabilidad, ahora tomaré ''prasādam'' y dormiré”. No. Eso no es así. (risas) Deben ser cien veces más activos que en su vida familiar. Eso es servicio devocional. Por supuesto, esto no es orgullo, pero toma el ejemplo de mi vida. Yo estaba retirado en Vṛndāvana, ya con setenta años pensé que había que hacerlo: “Nadie lo hizo, déjame intentarlo”. Así que vine a su país. Hoy es el décimo aniversario. (devotos festejan) Por lo menos por cálculos materiales, si no hubiera tomado ese riesgo... Cuando yo estaba viniendo, mis amigos y otros dijeron: “Este hombre se va a morir”. “No importa,” pensé. “La muerte vendrá, déjame intentarlo”. Esta actividad debe estar allí. Ese es el ruego de Sanātana Gosvāmī, que dijo, ''āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra'': “¿Qué haré?”. No importa cuál es su edad, joven o viejo. Deben ejecutar la orden de la Suprema Personalidad de Dios, ''paramparā'', Caitanya Mahāprabhu y su ''guru''. Esa es la vida real del servicio devocional, tomando cierta responsabilidad para trabajar y realizarla lo mejor que puedan. 

En este sentido, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado en relación con el verso: 

:''vyavasāyātmikā buddhir''
:''ekeha kuru-nandana''
:''bahu-śākhā hy anantāś ca''
:''buddhayo 'vyavasāyinām''
:([[ES/BG 2.41|BG 2.41]])

En este sentido, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dijo: “Mi único deber es ejecutar la orden de mi maestro espiritual. No me importa si voy al infierno o vuelvo a casa. No, mi única vida y alma es ejecutar la orden de mi maestro espiritual”. Lo ha explicado así. Así que el servicio devocional es una gran responsabilidad, para ejecutar la orden del superior. Entonces nuestra vida será exitosa. Muchas gracias. 

'''Devotos:''' ¡''Jaya'' Śrīla Prabhupāda! (fin)