View source for ES/Prabhupada 0469 - Derrotado o victorioso, depende de Krishna. Pero la lucha debe estar allí

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'''<big>[[Vaniquotes:Those who are opposing Krsna consciousness movement, we have to fight with them to our best capacity. Never mind if we are defeated. That is also service. Krsna sees the service. Defeated or victorious, depend on Krsna. But fighting must be there|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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{{youtube_right|syB_Ev7pFgE|Derrotado o victorioso, depende de Krishna. Pero la lucha debe estar allí<br />- Prabhupāda 0469}}
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'''[[ES/770301_-_Clase_SB_07.09.09_-_Mayapur|Extracto clase SB 7.9.9 -- Mayapur, 1 marzo 1977]]'''
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Nuestro movimiento se basa en la actividad práctica. Cualquier talento que tengan, la pequeña fuerza que tengan, la educación que tengan… No tienen que aprender nada más. Lo que sea que tengan, en cualquier posición que se encuentren pueden servir a Kṛṣṇa. No es que tengan que aprender algo antes y después pueden servir. No. El servicio en sí mismo es aprendizaje. Cuanto más intenten prestar servicio, más avanzarán en cómo convertirse en un sirviente experimentado. No, no necesitamos más inteligencia. Al contrario… Tenemos el ejemplo de ''gaja-yūtha-pāya''. El elefante, el rey de los elefantes satisfizo a Kṛṣṇa. Él es un animal, no es un ''brāhmaṇa'', ni ''vedantista''. Puede que sea un animal muy grande y gordo (risas), pero al fin de cuentas, es un animal. Hanumān también era un animal. Hay muchos ejemplos. Jaṭāyu era un pájaro. ¿Cómo pudieron complacer a Kṛṣṇa? Jaṭāyu luchó con Rāvaṇa. Ayer lo vieron. Rāvaṇa raptaba a Sītā devi, y Jaṭāyu, el pájaro, iba volando. Rāvaṇa podía volar sin utilizar ninguna máquina. Materialmente era muy, muy poderoso. De modo que Jaṭāyu lo atacó en el cielo: “¿Quién eres? Te estás llevando a Sītā. Lucharé contigo”. Rāvaṇa que era muy poderoso, derrotó a Jaṭāyu, pero él luchó. Ese es su servicio. Sin importar la derrota. Análogamente, nosotros tenemos que luchar. Contra aquellos que se oponen al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, tenemos que luchar contra ellos hasta el límite de nuestra capacidad. Sin importar si nos derrotan. Esto también es servicio. Kṛṣṇa ve el servicio. Derrota o victoria, depende de Kṛṣṇa, pero deben luchar. ''Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana'' ([[ES/BG 2.47|BG 2.47]]). Esto es lo que significa. Tienen que trabajar para Kṛṣṇa con sinceridad, con inteligencia, y la victoria o la derrota, no importa. Al igual que Jaṭāyu fue derrotado en su lucha contra Rāvaṇa. Rāvaṇa era muy fuerte. Le cortó las alas. Y el Señor Rāmacandra realizó sus últimas ceremonias fúnebres ya que era un devoto. Este es el proceso, no es que tengamos que aprender algo más. Sea cual sea la capacidad que tengan, decídanse a rendir servicio al Señor. No es necesario que sean muy ricos o muy hermosos, o con un cuerpo muy fuerte. Nada de eso. ''Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā'' ([[ES/SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). Bajo cualquier condición, su servicio devocional no debe interrumpirse. Ese debe ser el principio, que no vamos a detener el servicio por ninguna circunstancia. Y Kṛṣṇa está dispuesto para aceptar incluso una pequeña flor, un poco de agua. ''Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ'' ([[ES/BG 9.26|BG 9.26]]).   Él no dice: “Dame platos muy lujosos y sabrosos. Entonces Yo estaré satisfecho”. No. Lo que verdaderamente hace falta es ''bhakti. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati''. Esto es lo verdaderamente necesario—''bhaktyā. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś ca''... ([[ES/BG 18.55|BG 18.55]]).

Por lo tanto, tenemos que cultivar nuestro ''bhakti'', amor por Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado: ''premā pumartho mahān''. La gente busca dharma ''artha-kama mokṣa'', pero Caitanya Mahāprabhu dijo: “No, incluso si te liberas, ''mokṣa'', eso no te capacita para obtener el favor de Kṛṣṇa”. ''Prema pumartho mahan. Pancama-puruṣartha''. La gente intenta ser muy religiosa. Eso está bien. Después viene el desarrollo económico. ''Dharma artha. Artha'' significa económicamente muy rico, opulento. Después viene ''kāma'', muy experto en disfrutar de los sentidos. Y después ''mukti''. Esto es lo que pide la gente por lo general. Pero el ''Bhāgavata'' dice: “No, estas cosas no le capacitan a uno”. ''Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra'' ([[ES/SB 1.1.2|SB 1.1.2]]). 
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