View source for ES/Prabhupada 0617 - No hay ninguna fórmula nueva, es el mismo Vyasa-puja, la misma filosofía

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'''<big>[[Vaniquotes:What Vyasadeva said, your guru will also say the same thing. Not that "So many hundreds of thousands of years have passed away. Therefore I will give you a new formula." No. There is no new formula|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|lXfByKY5qQE|No hay ninguna fórmula nueva, es el mismo Vyasa-puja, la misma filosofía<br/> - Prabhupāda 0617}}
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'''[[Vanisource:His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Disappearance Day, Lecture -- Hyderabad, December 10, 1976|His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Disappearance Day, Lecture -- Hyderabad, December 10, 1976]]'''
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Prabhupāda: Así que hace cuarenta años. Recuerdo la misma cosa, como si fuera 1922, y todavía lo mismo está pasando. No hay nada nuevo. No tenemos nada que hacer nuevo. Simplemente vamos a presentarlo tal como es; y será un éxito. No hay... Ya ves. El espíritu de mi escritura es el mismo. "Si nos confundimos, todo ira por mal camino." Esta civilización que está matando el alma es engañosa. Lo debemos saber, que esta civilización es muy engañosa. Nuestro verdadero objetivo de la vida es entender nuestra identificación espiritual y buscar nuestra relación con Dios, Kṛṣṇa. Ese es nuestro verdadero motivo. Pero esta civilización moderna nos está engañando de diferentes maneras. Así que escribí esto, que "engañados estamos, estamos perdidos. Sálvanos, Señor, esta es nuestra ferviente oración. Maravillosos son Sus caminos para hacernos cambiar de rumbo, adoro Sus pies, Su Divina Gracia," así que esta porción fue muy apreciada. 

Así que tenemos que encontrar maneras de cómo revertir la corriente. La corriente es el disfrute de los sentidos. La vida material significa la corriente de disfrute de los sentidos, y esta corriente tiene que ser revertida - en el disfrute de los sentidos de Kṛṣṇa. Disfrute de los sentidos está ahí, pero la civilización material, la civilización engañosa, es que la complacencia de los sentidos se toma personal. Cuando esta complacencia de los sentidos se vuelve hacia Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es un éxito. Al igual que las gopīs. Aparentemente parece que las gopīs, fueron atraídas por un joven niño, Kṛṣṇa, y para su complacencia de los sentidos hicieron amistad con Kṛṣṇa. No. Eso no es el hecho. El hecho es que las gopīs solían vestirse bien, porque Kṛṣṇa al verlas quedaba satisfecho, no para su complacencia de los sentidos. Generalmente una muchacha también se viste para atraer la atención del muchacho. Así que lo mismo está allí, pero es la complacencia de los sentidos de Kṛṣṇa, no de las gopīs. Las gopīs no querían nada. Sino que Kṛṣṇa esté satisfecho. Esa es la diferencia entre la lujuria y el amor. El amor está ahí, sólo es posible cuando se dirige hacia Kṛṣṇa. Esto es amor. Y más allá de eso - no más allá de eso, por debajo de eso - todo es lujuria. Así que siempre debemos recordar esto. Los sentidos no son detenidos, pero cuando la gratificación de los sentidos se dirige a Kṛṣṇa, eso es bhakti, o amor. Y cuando la complacencia de los sentidos se dirige hacia el yo personal, eso es lujuria. Esta es la diferencia entre la lujuria y el amor. Así que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura conocía este arte, cómo convertir nuestras actividades en la satisfacción de Kṛṣṇa. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, yo... "Maravillosos son Sus caminos para hacernos cambiar de rumbo, adoro Sus pies, Su Divina Gracia," 

"Nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, somos almas caídas." ¿Por qué hemos caído? Debido a que hemos olvidado. Nuestra relación con Kṛṣṇa es eterna. A menos que fuera eterna, ¿cómo pueblos occidentales podrían ser devotos de Kṛṣṇa? Artificialmente no se puede ser un devoto de Kṛṣṇa. La relación está allí eternamente. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Por el proceso han despertado ahora. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya ([[Vanisource:CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]]). Se han despertado. El amor entre un hombre joven y una mujer joven, no es artificial. Está ahí. Pero en ciertas circunstancias, en ciertas condiciones, el amor se manifiesta. Del mismo modo, nuestro amor por Kṛṣṇa, la relación con Kṛṣṇa, es eterna. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). Pero tenemos que crear esa situación esa relación eterna debería ser despertada. Ese es el arte. Eso se requiere. 

Así que "Nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, somos almas caídas, y tenemos que pagar el mas alto precio de la ilusión." Debido a que hemos olvidado a Kṛṣṇa estamos pagando un alto, alto precio, impuestos. ¿Qué son los impuestos? Los impuestos son nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ([[ES/BG 9.3|BG 9.3]]). Esta vida humana está destinada para la comprensión de Kṛṣṇa, pero en vez de la comprensión de Kṛṣṇa estamos entendiendo la así llamada ciencia material para la complacencia de los sentidos. Esta es nuestra posición. La energía que fue dada por la naturaleza para entender a Kṛṣṇa, es utilizada para inventar algo para complacer los sentidos. Esto está pasando. Esto es māyā, ilusión. Por lo tanto es "pagar el precio más alto de la ilusión." Un impuesto que estamos pagando porque hemos olvidado a Kṛṣṇa. Por lo tanto ahora hemos inventado el arma nuclear - Rusia, Estados Unidos - y tendrás que pagar mucho. Ellos ya están pagando muchísimo. La preparación del armamento continúa. Más del cincuenta por ciento de los ingresos del Estado están siendo gastados en este departamento..., mayormente. En lugar de para otros fines, se está gastando en la fuerza militar, en todos los estados. Así que estamos pagando un alto precio. Y cuando hay guerra no hay límite, ¿cuánto estamos gastando para esta devastación? ¿por qué? Porque nos hemos olvidado de Kṛṣṇa. Esto es un hecho. 

Así que estas personas, que han creado las Naciones Unidas, están innecesariamente peleando como perros. Así que esto no va a resolver los problemas. El problema se resolverá si aprueban una resolución que todo el mundo, no sólo este mundo... Kṛṣṇa dice, sarva-loka maheśvaram ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]). Kṛṣṇa es el propietario, así que ¿por qué no aceptarlo? En realidad él es el propietario. ¿Quién ha creado este planeta? ¿Lo hemos creado o nuestro padre lo ha creado? No. Kṛṣṇa lo ha creado. Pero estamos reclamando, "Esta parte es norteamericana, esta parte es de la India, esta porción es paquistaní." No es necesario. ¿Cuál es el valor de esta afirmación? Podemos afirmar durante cincuenta o sesenta o cien años, y después de eso, una patada: "Sal de aquí." ¿Dónde está tu reclamo? Pero ellos no entienden esta filosofía. Están luchando, eso es todo, que "Esto es mío. Esta es mi tierra," "Esta es mi tierra." Ellos no saben. Kṛṣṇa dijo: tathā dehāntara prāptiḥ ([[ES/BG 2.13|BG 2.13]]). "Eres americano hoy. Así que mañana, incluso dentro de los Estados Unidos, te vuelvas, una vaca americana o un animal americano, nadie va a cuidarte. Nadie va a cuidar de tus políticas." Pero ellos no saben este arte. Esta ciencia no la conocen. Están bajo ilusión. Están pensando que "seguiré siendo americano, así que dejame perder mi tiempo por el interés estadounidense," así denominado interés. No puede haber ningún interés. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[ES/BG 3.27|BG 3.27]]). Todo está siendo hecho por la naturaleza, y simplemente estamos pensando falsamente, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Esta ilusión continúa. "Nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, somos almas caídas, y tenemos que pagar el mas alto precio de la ilusión." Estamos pagando, pagando. "Oscuridad alrededor, sin dejar rastro. La única esperanza, Su Divina Gracia." Este mensaje. Simplemente estamos en la oscuridad. 

Así que vamos a discutir más adelante de nuevo. Ahora sólo... ¿Qué hora es? 

Devotos: las nueve menos cuarto. 

Prabhupāda: ¿Hmm? 

Devotos: las nueve menos cuarto. 

Prabhupāda: Sí. Así que vamos a discutir de nuevo. Así que lo mismo, se lo atribuimos a Kṛṣṇa, y por el sistema paramparā hemos entendido esta filosofía. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Así que continúa con este sistema paramparā. Este Vyāsa-pūjā es el sistema paramparā. Vyāsa-pūjā significa aceptar este sistema paramparā. Vyāsa. El guru es el representante de Vyāsadeva porque no cambia nada. Lo qué dijo Vyāsadeva, tu guru también dice lo mismo. No es que "tantos cientos de miles de años han pasado; por lo tanto, te doy una nueva fórmula." No. No hay ninguna nueva fórmula. El mismo Vyāsa-pūjā, la misma filosofía. Simplemente tenemos que aceptarlo, entonces nuestra vida será un éxito. 

Muchas gracias. 

Devotos: ¡Jaya! (fin)
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