View source for ES/Prabhupada 0769 - El Vaishnava es muy feliz porque está en relación directa con Krishna

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'''<big>[[Vaniquotes:Vaisnava himself is very happy because he is in direct connection with Krsna. He personally has no complaint, because a Vaisnava is satisfied simply by serving Krsna. That's all. He doesn't want anything|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|BCH_X4w6rDc|El Vaishnava es muy feliz porque está en relación directa con Krishna <br/>- Prabhupāda 0769}}
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'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.6-7 -- Honolulu, June 8, 1975|Lecture on SB 6.1.6-7 -- Honolulu, June 8, 1975]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Parīkṣit Mahārāja es un Vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa devoto. El no apreció el sufrimiento de los humanos de esa manera. Esa es la naturaleza de un  Vaiṣṇava.  Vaiṣṇava por si mismo es muy feliz. porque esta en conexión directa con Kṛṣṇa. Él personalmente no tiene ninguna queja, porque un Vaiṣṇava esta satisfecho simplemente por servir a Kṛṣṇa. Eso es todo. Él no quiere nada. 

Caitanya Mahāprabhu, de hecho nos enseña. Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). Dhanam significa riqueza, y  janam significa muchos seguidores, o muchos miembros de la familia, una familia grande, una fabrica. Hay muchos negocios, todos ellos corren a las grandes fabricas, y miles de hombres están trabajando en esa dirección. Esto también es opulencia. Y tener una gran cantidad de dinero, es también opulencia. Dhanaṁ janam.  Y otra opulencia, es tener una muy linda esposa, hermosa, obediente, muy complaciente. Estas son necesidades materiales. Las personas generalmente aspiran a éstas tres cosas: riqueza, muchos seguidores, y una buena esposa en casa. Pero Caitanya Mahāprabhun dijo, na dhanam: «No yo no quiero dinero». Todo lo contrario. Todos quieren dinero. Él dijo, «No, yo no quiero dinero». Na dhanaṁ na janam: «No quiero muchos hombres, como Mis seguidores». Todo lo contrario. Todos quieren: Los políticos, los yogīs, los svāmīs, todos quieren esto. «Debe haber cientos y miles de mis seguidores». Pero Caitanya Mahāprabhu dijo, «No yo no quiero». Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). «Ni quiero una linda, hermosa, obediente esposa». Entonces ¿Qué quieres? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī: «Vida tras vida, permiteme continuar como un fiel sirviente de Su Señoría». 

Esto es un Vaiṣṇava. El no quiere nada más. ¿Por qué el lo quiere así? Si él se vuelve sirviente de Kṛṣṇa, entonces ¿Qué quiere? Supongan que se vuelven sirvientes de un gran, gran hombre, entonces ¿Cuál es la cuestión de su deseo? Esta es inteligencia. Cualquier sirviente de un gran hombre, es más grande que su maestro, porque el ha dado. El maestro da diversas variedades de comida. El maestro toma un poco, y el resto de los sirvientes comen. (risas). ¿Dónde esta su deseo? No hay cuestión de su deseo. Solo trata de volverte sirviente de Dios, y todas tus necesidades serán suficientemente proporcionadas. Esta es inteligencia. Solo como un el hijo de un hombre rico, ¿Él quiere algo de su padre? No, él simplemente quiere a su padre, madre. El padre, la madre sabe, que es lo que quiere, como él será feliz. Ese es el deber del padre y la madre. Similarmente, esta es muy buena inteligencia: solo trata de volverte un sirviente sincero de Kṛṣṇa. Todas tus necesidades de la vida serán suficientemente proporcionadas. No hay duda de esto. 

Por lo tanto devotos inteligentes, ellos no piden, como los devotos no inteligentes que van a la iglesia y oran a Dios, «Danos el pan de cada día». ÉL es el sirviente de Dios, y ´¿A caso Él no les dará el pan? ¿Tienen que pedirlo? No. Dios le esta dando pan a 8 millones de otros seres vivientes. Pájaros, bestias, tigres, elefantes, ellos no van a la iglesia para pedir pan. Pero ellos lo obtienen. Si Dios esta proveyendo a todos de comida, ¿Por que Él no les proveería a ustedes? El va a proveer. Nosotros no debemos ir a Dios por principio para beneficios materiales. Esa no es es devoción real. Nosotros debemos de acercarnos a Dios a rogarle como puedo ocuparme en Su servicio. Ese debe ser el comienzo: «Hare Kṛṣṇa», significa... Hare significa «Oh la energía de Dios, y Kṛṣṇa, oh Kṛṣṇa, Señor Kṛṣṇa, por favor ocupame en Tu servicio», eso es 

:Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
:Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Es una simple oración, «Oh mi Señor  Kṛṣṇa, oh energía de Śrīmatī Rādhārāṇī, gentilmente ocupame en tu servicio». Eso es todo. Es todo, todo el asunto. Esto es un Vaiṣṇava. Así que Vaiṣṇava no tiene necesidades. Él sabe que «No tengo necesidad. Mi único asunto es servir a Kṛṣṇa». Y entonces él esta feliz en cualquier condición. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->