View source for ES/Prabhupada 1003 - Uno se ha acercado a Dios, Dios es espiritual, pero uno le está pidiendo beneficios materiales

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Just like this, "God, give us our daily bread." It is mixed spiritual. One has approached God, God is spiritual, but one is asking for material profit. So this is mixture, matter and spirit|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|wJ12MnYx610|Uno se ha acercado a Dios, Dios es espiritual, pero uno le está pidiendo beneficios materiales<br/>- Prabhupāda 1003}}
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'''[[Vanisource:750713 - Conversation B - Philadelphia|750713 - Conversation B - Philadelphia]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Sandy Nixon: ¿Hay diferentes caminos que uno puede aprender para amar a Dios?

Prabhupāda: No. No hay diferentes. 

Sandy Nixon: Quiero decir, ¿existen otros caminos espirituales... ¿Todos los caminos espirituales conducen al mismo fin? 

Prabhupāda: Los caminos espirituales están divididos en cuatro. No espiritual. Espiritual verdadero, espiritual mezclado. Al igual que esto "Dios, danos el pan de cada día." Es una  mezcla espiritual. Uno se ha acercado a Dios, Dios es espiritual, pero uno le está pidiendo beneficios materiales. Así que esta es la mezcla, materia y espíritu. Así que hay cuatro clases. Generalmente conocidas como karmī, trabajadores fruitivos, trabajan para conseguir algún beneficio material. Se llaman karmī. Al igual que todos los hombres, lo verás, que están trabajando tan duro día y noche, conduciendo sus coches, (hace ruido de los coches) de esta manera y de esa manera. El propósito es cómo conseguir dinero. Esto se llama karmī. Y luego jñānī. Jñānī significa que él sabe que "estoy trabajando muy duro. ¿Por qué? Los pájaros, bestias, los elefantes - ocho millones de tipos diferentes de - no están. No tienen ningún negocio. No tienen ninguna profesión. ¿Cómo están comiendo? Entonces, ¿por qué trabajo innecesariamente tanto? Déjame saber cual es el problema de la vida." Así que ellos entienden los problemas de la vida que son el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Y quieren resolverlo, cómo llegar a ser inmortales. Así que han concluido de que "Si se funden en la existencia de Dios, entonces me vuelvo inmortal o inmune al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad." Esto se llama jñānī. Y algunos de ellos son yogīs. Ellos tratan de adquirir algún poder espiritual para hacer una demostración de cómo se puede hacer maravillas. Un yogī puede llegar a ser muy pequeño. Si lo pones en una habitación, él podrá salir. Lo encierras. Él va a salir. Si hay poco espacio, él va a salir. Eso se llama anima. Se puede volar en el cielo, flotando en el cielo. Eso se llama laghima. De esta manera, si alguien puede mostrar esta magia, entonces, inmediatamente es aceptado como un hombre muy maravilloso. Así los yogīs, ellos... Los yogīs modernos, simplemente muestran un poco de gimnasia, pero no tienen poder. Así que no estoy hablando de estos yogīs de tercera clase. Un yogī real significa que tiene algo de poder. Eso es poder material. Así yogīs también quieren ese poder. Y jñānīs también quieren la salvación del innecesario trabajo como un asno - el karmī. Y karmīs quieren beneficios materiales. Así que quieren lo que todo el mundo quiere. Pero los bhaktas, los devotos, no quieren nada. Ellos quieren servir a Dios por amor. Al igual que una madre ama a su hijo. No hay cuestión de ganancia. Por el afecto, ella ama. Así que cuando se llega a esa etapa, a amar a Dios, esa es la perfección. Así que estos diferentes procesos, karmī, jñānī, yogī y bhakta, fuera de estos cuatro procesos, si quieres conocer a Dios, entonces tienes que aceptar este bhakti. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti ([[ES/BG 18.55|BG 18.55]]). "Simplemente a través del proceso del bhakti, uno puede entenderme de Mí, Dios." Él nunca dice por otros procedimientos, no. Sólo a través de bhakti. Así que si estás interesado en conocer a Dios y amarlo, entonces tienes que aceptar este proceso devocional. Ningún otro proceso te ayudará. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->