View source for FR/Prabhupada 0816 - Ce corps est une machine, mais on accepte la machine comme si c'était moi

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Yantrarudhani mayaya. We are riding on a machine. This body is a machine, but we are accepting machine as myself. This is called sammohita, "bewildered." If you are running on a car, if you think, "I am the car," as it is foolishness|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|dBgAgMdI4YQ|Ce corps est une machine, mais on accepte la machine comme si c'était moi <br/>- Prabhupāda 0816}}
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<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
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<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[Vanisource:751015 - Lecture SB 01.07.05-6 - Johannesburg|751015 - Lecture SB 01.07.05-6 - Johannesburg]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
:yayā sammohito jīva 
:ātmānaṁ tri-guṇātmakam 
:paro 'pi manute 'narthaṁ 
:tat-kṛtaṁ cābhipadyate 
:([[Vanisource:SB 1.7.5|SB 1.7.5]]) 

Donc, notre position actuelle est comme ça, sammohita, perplexe, intrigué par māyā. Nous faisons partie intégrante éternelle de Dieu, mais en raison d'être enchanté par cette énergie de la matière, ou d'énergie externe de Dieu, nous avons nous-mêmes oublié, et nous sommes maintenant empêtré. Nous avons oublié notre but de la vie. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). L'âme conditionnée... âme conditionné signifie l'être vivant, l'âme ou l'esprit qui est conditionnée par ces lois de la nature matérielle. Les lois de la nature matérielle, c'est que vous avez à accepter un certain type de corps en fonction de votre tendance naturelle. Nous créons cet tedance naturelle. Et Kṛṣṇa est si gentil qu'il vous donne la possibilité: "Très bien." Tout comme le tigre, il veut sucer le sang. Ou tout homme, s'il veut sucer le sang, alors il va lui donné la facilité du corps d'un tigre. Si une personne n'a pas de discrimination en l'alimentation - quel que soit disponible, il peut manger - alors il va lui donné la facilité de devenir un cochon. Jusqu'à tabouret, il peut manger.

Donc, cela est indiqué très clairement dans la Bhagavad-gîtâ:

:īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
:hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
:bhrāmayan sarva-bhūtāni
:yantrārūḍhāni māyayā
:([[FR/BG 18.61|BG 18.61]])

Ceci est très important. Yantrārūḍhāni mayaya. Nous roulons sur une machine. Ce corps est une machine, mais nous acceptons la machine comme nous meme. C'est ce qu'on appelle sammohita, "perplexe". Si vous utilisez une voiture, si vous pensez, "Je suis la voiture," car il est une folie, de même, j'ai eu ce yantra, machine, corps, et il est en cours d'exécution sur le compte de ma présence, ou je conduire, ou Kṛṣṇa me donne l'intelligence à conduire. Mais si je m'identifie avec ce corps, toute pareille à un homme insensé - il conduire la voiture, et si il s'identifie avec la voiture, il est un homme insensé - si c'est ce qu'on appelle sammohita. Yayā sammohito jīva. Par conséquent, l'exemple, comme je citais hier..., la nuit dernière, que nous ne voyons pas le conducteur, et lorsque le conducteur s'en va, alors nous voyons que la voiture ne bouge pas, et alors je peux comprendre, "Oh, le pilote, mon père ou mon fils, a disparu." Nous pleurons parfois, "Mon père a disparu" ou "Mon fils a disparu," mais parce que nous sommes sammohita, nous n'avons en fait jamais vu le père et le fils. Nous avons accepté ce corps de veste-culotte comme père et fils. C'est ce qu'on appelle sammoha, perplexe.

Yayā sammohito jīva ātmānam: l'ame supreme, ātmānaṁ tri-guṇātmakam... Ce corps est tri-guṇātmakam. Le corps est fait selon les modes de la nature matérielle: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya ([[FR/BG 13.22|BG 13.22]]). Tout est très bien expliqué dans la Bhagavad-Gîtâ. C'est la poursuite du développement. Bhagavad-gîtâ... Si vous comprenez la Bhagavad-Gîtâ, et si vous avez réellement l'abandon à Kṛṣṇa... Le denier mot de Krsna est sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[FR/BG 18.66|BG 18.66]]). Si vous comprenez effectivement la Bhagavad-gîtâ, ce sera le résultat. Et dans le Śrīmad-Bhāgavatam il est dit, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ ([[Vanisource:SB 1.5.17|SB 1.5.17]]). Sva-dharma. Kṛṣṇa dits, sarva-dharmān parityajya. Cela signifie donc que chacun de nous... Dharma signifie devoir prescrit. C'est dharma, caractéristique. Donc Kṛṣṇa ordonne sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[FR/BG 18.66|BG 18.66]]). Si nous l'acceptons, même par le sentiment... Cela est confirmé dans le Srimad-Bhagavatam. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ patet tato yadi, bhajann apakvo 'tha. Narada Muni dit que "Si quelqu'un, même par le sentiment - "Très bien, dit Kṛṣṇa sarva-dharman parityajya. Arrêtons toute autre entreprise, devenir conscient de Krsna" - même si l'on accepte par le sentiment, et on ne comprenant pas bien, il a également la chance". Il a également la chance parce qu'il accepte la chose réelle. Par conséquent Narada Muni dit que "Même un acceptation par le sentiment, et plus tard," bhajann apakvo 'tha, son exécution du service de dévotion n'est pas mature, et il chute, alors," Nārada Muni dits, yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kim, "où est la perte pour cette personne? Et d'autre part, l'autre personne qui n'a pas accepté cela - il exécute régulièrement ses responsabilité..., responsabilité matérielle - que fait-il gagner par là? "C'est l'opinion. Si La conscience de Krsna est acceptée même par le sentiment, et après que, même il tombe, il n'y a pas de perte. Et si nous sommes très fidèles à nos fonctions matérielles," alors Narada Muni dit, "que gagnons-nous par là?" C'est donc une chose très importante.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->